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Pekoudé – Le « gage » du Tabernacle

Source : Likouté Si’hot volume 11, seconde Si’ha de Pekoudé

1. Le fait que la Torah mentionne uniquement la destruction des Temples, en les qualifiant de "gage", sans évoquer au préalable leur construction ni la destruction du Michkane de Chilo, soulève plusieurs interrogations. En particulier, si le second Temple était censé être la restitution du "gage" du premier, pourquoi est-il si différent en majesté et en sainteté ?
2. Pour résoudre ces questions, il faut comprendre la distinction fondamentale entre un "Mikdach" (Temple), bâtisse fixe et pérenne destinée à être la demeure permanente de la Présence divine, et un "Michkane" (Tabernacle), structure mobile et provisoire ayant un statut de "Tente".
3. Ainsi, malgré leurs différences, le premier et le second Temple partagent le même caractère essentiel de "Maison de D.ieu". Le second Temple est donc bien, sur le plan conceptuel et spirituel, la restitution du gage du premier, tandis que le Michkane de Chilo appartient à une autre catégorie.
4. La mention des "fautes d'Israël" comme cause de la destruction vient préciser que le Temple lui-même n'a pas été anéanti mais seulement "confisqué" provisoirement. C'est la relation entre le Temple et le peuple qui a été affectée, pas l'existence propre du Temple. Cela explique aussi pourquoi la destruction du Michkane de Chilo, due à des fautes individuelles, n'est pas évoquée ici.
5. Plus profondément encore, cette précision exprime l'amour infini et la patience extraordinaire de D.ieu, qui a repoussé autant que possible l'heure de la destruction pour laisser au peuple l'opportunité de se repentir. La destruction elle-même est en réalité une manifestation d'amour, par laquelle D.ieu "met en gage" Sa propre Demeure pour permettre à Ses enfants de se ressaisir.
6. Il en découle un merveilleux enseignement : de même que D.ieu a fait preuve d'une infinie miséricorde, il nous incombe d'aider et d'encourager notre prochain, avec une patience inlassable, même lorsque sa conduite est inappropriée. En l'assistant dans l'étude de la Torah et la pratique des Mitsvot, nous l'aidons à construire en lui un sanctuaire digne de ce nom.
7. En méditant sur la souffrance que cause à D.ieu la destruction du Temple, nous réalisons que nos propres pleurs ne sont qu'un pâle reflet des Siens. Cette prise de conscience de Son amour dévorant pour nous nous donne la force de nous amender et de hâter la venue de Machia'h et la reconstruction du troisième Temple, puissions-nous le mériter rapidement !

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• Le dialogue entre Its'hak et Yichmaël porte sur le moment idéal pour la circoncision: à 8 jours ou à l'âge adulte.
• La circoncision à 8 jours reflète la passivité de l'enfant, tandis que la circoncision à l'âge adulte implique une pleine conscience. Cependant, le moment de 8 jours est préférable car l'alliance est initiée par Dieu indépendamment de la compréhension humaine.
• L'alliance de la circoncision est une alliance éternelle établie exclusivement par Dieu avec le peuple juif.
• La circoncision à 8 jours chez Its'hak, à la différence de celle d'Avraham à 99 ans, montre clairement que l'alliance ne résulte pas des efforts humains mais uniquement de D.ieu.
• Bien qu'Avraham se soit pleinement effacé devant la volonté divine, on attendait encore sa décision personnelle avant la circoncision, ce qui n'était pas le cas pour Its'hak.
• L'enseignement est qu'un juif ne doit pas hésiter à s'engager dans une mitsva avant même de la comprendre, afin d'"intégrer Dieu dans sa chair" le plus tôt possible, comme l'illustre Its'hak.

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Source : Likouté Si’hot volume 19, quatrième Si’ha sur Ki-Tetsé

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Audio du Rabbi

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1 - Dans notre Paracha : Yaïr s’empare des « ‘Havote », des villages de l’ennemi

Matot 32, 41 : Yaïr, descendant de Menaché, alla et s’empara de leurs ‘Havote, qu’il nomma ‘Havote de Yaïr.

Rachi : Leurs ‘Havote. « Leurs villages » (selon la traduction d’Onqelos). Qu’il nomma ‘Havote de Yaïr. Comme il n’avait pas d’enfants, il appela [ces villages] à son nom, à titre de souvenir.

2 - Analyse : L’appellation « ‘Havote » désigne-t-elle des villes ou des villages ? 

Ezra Ibn : Havote. Des villes puissantes.

Radak sur Chmouel II 23, 11 : ‘Haya (de la même racine que ‘Hava). Une ville sans murailles.

Devarim 3, 4-14 : Nous prîmes alors toutes ses villes ; il n’y a pas un bastion que nous ne leur ayons pris : soixante villes formant tout le district d’Argov, … toutes fortifiées de hauts remparts. … Yaïr, descendant de Menaché, s’empara de tout le district d’Argov, … auquel il donna son nom, ‘Havote de Yaïr, jusqu’aujourd’hui.

‘Houkat 21, 25 : Et Israël s’établit dans toutes les villes des Amorréens, à Hechbone et dans toutes ses Banote [littéralement : ses filles] (les villages qui lui étaient contigus – Rachi).

3 - Analyse : Les conquérants nommaient-ils les villes au nom de leurs enfants ?

Na’halat Ya’akov sur Rachi ibid. : Qu’est-ce qui oblige Rachi à expliquer qu’il appela ainsi les villages parce qu’il n’avait pas d’enfants ? Pourtant, ceux qui partaient à la conquête de territoires, avaient justement l’habitude de nommer ces territoires à leur propre nom, comme Nova’h le fit, dans le verset suivant : « Nova’h aussi y alla et s’empara de Kenath et de sa banlieue, qu’il appela Nova’h, de son propre nom » (Matot 32, 42).

Berechit 4, 17 : …Caïn bâtit une ville, qu’il appela au nom de son fils ‘Hano’h (en souvenir de son fils – Rachi).

Likouté Si’hot : Si Yaïr avait simplement attribué le nom de la ville à son nom, comme le font tous les conquérants, la Torah ne l’aurait pas raconté ! Certainement que cela vient nous apprendre quelque chose.

Explication : La particularité de la nomination de ce « village », par Yaïr 

Likouté Si’hot : Les deux commentaires de Rachi sur ce verset se suivent : Rachi privilégie l’interprétation d’Onqelos que Yaïr dédia des « villages » à son nom ; et pourquoi ne choisit-il pas des « villes » qui sont bien plus importantes ? C’était pour faire allusion à la mémoire de son nom, en précisant le fait qu’il n’avait pas d’enfants : en effet, le « village » symbolise « l’enfant », car il est le dérivé, la « banlieue » de la cité.

Le terme « ‘Havote » évoque la notion de mémoire, car « ‘Havote » est le pluriel de « ‘Hava » qui vient de la même racine que « ‘Haya (vivante) » (voir Berechit 3, 20). En appelant les villages « ‘Havote Yaïr (vies de Yaïr) », Yaïr souhaitait ainsi faire en sorte ces villages soient la continuité et la mémoire perpétuelle de sa vie.

5 - Approfondissement : Pourquoi modifièrent-ils le nom de ces villes ? 

Rabbénou Be’hayé sur Matot 32, 3 : Par les noms de ces villes, le texte fait allusion au fait que ces dernières faisaient partie du territoire de Si’hon et ‘Og, qui étaient idolâtres. Ainsi, les enfants de Gad et de Reouven ont modifié le nom des villes qu’ils ont conquises, et ils voulaient s’y installer et servir D.ieu, Lui seul. C’est pourquoi ils demandèrent : « Que cette terre soit donnée à tes serviteurs en héritage » (Matot 32, 5), en d’autres termes : « nous voulons être la source de l’annulation de l’idolâtrie et de l’établissement de l’Unicité divine ! ».

Likouté Si’hot : Le sens spirituel du verset : « Yaïr .. alla et s’empara de leurs ‘Havote » est qu’il s’empara spirituellement de ces villages en y supprimant toute trace d’idolâtrie. Son nom « Yaïr » – celui qui éclairera – fait également allusion à la métamorphose qu’ils ont faite de l’autre côté du Jourdain : ils transformèrent un lieu de culte de l’idolâtrie, « comparée à la mort » (Tanya ch. 22), en un lieu de « ‘Havote Yaïr » – de vitalité et de lumière (synonymes de la sainteté), au point d’être source de vitalité (‘Hava), d’un éclat qui brillera à l’ère messianique. Et cette transformation des forces du mal s’exprime dans l’idée d’un « Kefar », d’un village.

6 - « Kefar » : une appellation qui symbolise la transformation du mal en bien 

Guemara ‘Haguiga 13b : Ce qu’Ezéchiel a vu, Isaïe l’a aussi vu. A quoi ressemble Ezéchiel ? A un villageois qui observe le Roi. A quoi Isaïe ressemble ? A un habitant de la cité qui observe le Roi.

Rachi : Isaïe ne cherche pas à raconter chaque détail de sa vision : en tant que prince ayant grandi dans le palais, il n’est pas impressionné et étonné par chaque détail [de la scène à laquelle il est témoin].

Likouté Si’hot : Il en est ainsi spirituellement, en ce qui concerne l’observation de D.ieu, le Roi des rois des rois : l’habitant de la ville (« Ben Kera’h ») fait référence à l’homme qui travaille toujours dans le monde de la sainteté, qui n’est pas impressionné par le dévoilement divin car ce n’est pas nouveau pour lui. Le villageois (« Ben Kefar ») représente l’homme qui évolue dans l’obscurité de ce monde. Dès qu’il parvient à raffiner et à purifier une parcelle de ce monde pour l’élever à la Sainteté, l’innovation dont il fait preuve l’impressionne énormément ! L’appellation « Kefar » désigne donc l’essentiel de l’effort du raffinement de la matière !

7 - Enseignement : L’impact éternel de l’effort du « villageois », dans ce monde !

Likouté Si’hot : Bien que, en termes de dévoilement, le service divin du « villageois » - évoluant dans un lieu où la divinité est occultée, est inférieur à celui du « citadin » - évoluant dans une réalité plus proche du Roi, de D.ieu ; et pourtant, du fait de sa soumission à D.ieu, le « villageois » atteint l’Essence Divine même, transcendant et dépassant toute révélation [niveau auquel le « citadin » ne parvient pas concrètement].

Ainsi, lorsque les enfants d’Israël attribuent un « nouveau nom » à un « village », cela y apporte la « mémoire », car l’« Essence » divine, transcendant toute notion de révélation, produit la notion d’éternité, qui ne peut être altérée ou oubliée. C’est pourquoi, c’est bien le nom « ‘Havote Yaïr » qui est resté « jusqu’aujourd’hui ».

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MEKOROT :

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1 - Maïmonide sur les devoirs du tuteur (liés aux lois de l’héritage, dans notre Paracha) 

Maïmonide, lois de l’héritage 11, 10-11 : Les tuteurs font pour les orphelins [en bas âge] un Loulav, une

Soucca, des Tsitsit, un Choffar, un Sefer Torah, des Tefillines, des Mezouzot et une Meguila. Telle est la

règle générale : toutes les Mitsvot positives qui impliquent [des dépenses] fixes, qu’elles relèvent de la Torah

ou soient d’ordre rabbinique, on le fait pour les orphelins, bien que ces derniers ne soient astreints à ces

Mitsvot que dans le but de les éduquer. Cependant, les tuteurs ne feront pas d’engagement à la Tsedaka sur

le compte des orphelins, même pour le rachat des prisonniers, car ces Mitsvot n’ont pas de limite.

Une personne qui devient aliénée ou sourde-muette, le tribunal lui impose pour la Tsedaka, si elle en a la

capacité [financière] (car certainement tout homme est intéressé à ce qu’on fasse la Tsedaka avec son argent – Kessef Michné).

Guemara Guittin 52a : Les tuteurs ne feront pas d’engagement, pour les orphelins, sur la Tsedaka, ni sur le

rachât des prisonniers et ni sur toute chose qui n’a pas de limite (car il y a toujours des pauvres, et le patrimoine des

orphelins finira donc par être intégralement dépensé - Rachi).

2 - Analyse : Les montants de la Tsedaka ne sont-ils pas délimités par la Hala’ha ? 

Maïmonide, lois des dons aux pauvres 7, 1-5 : Il est un commandement positif de donner la Tsedaka aux pauvres, selon [les montants] convenables [pour les besoins] du pauvre, si le donneur en a les moyens.

…Si le pauvre se présente et demande ce dont il a besoin mais que le donneur n’a pas les moyens, il lui donne selon ses moyens. Combien ? Un cinquième du patrimoine, c’est la Mitsva de choix ; un dixième du patrimoine, c’est [un comportement] moyen. S’il donne moins, [on considère qu’il a] un mauvais œil.

Likouté Si’hot : En quoi les orphelins sont-ils différents des autres ? Le risque de tout dépenser concerne chacun, mais on n’y prête pas attention car l’obligation concrète de la Tsedaka dépend des moyens de chacun.

3 - Peut-on estimer justement le montant que l'enfant souhaite donner?

Responsa du Ya’abetz 1, 1 : Toute chose qui est liée a un moment fixe et qui est une obligation personnelle – on le fera pour les orphelins. Le cas échéant, tout ce qui dépend de la bénédiction divine, que l’homme a le choix de donner le montant du don, de rajouter pour avoir plus de salaire – on préfèrera attendre que les orphelins grandissent afin qu’ils fassent eux-mêmes cette Mitsva, ce qui est un plus grand mérite que le faire par l’émissaire.

Par ailleurs, la Tsedaka n’est limitée que pour le montant maximal mais pas le montant minimal : les barèmes établis par les Sages ne sont que pour « une Mitsva de choix », l’homme est donc libre d’augmenter ou de réduire le don à sa guise. Or, on ne peut mesurer l’esprit des orphelins pour déterminer combien auraient-ils voulu donner, un petite ou une grande somme. Dans le doute, on ne peut donc sortir cet argent de leur possession.

4 - Développement : Comment éduquer un enfant à la pratique d’une Mitsva ?

Choul’han Arou’h Admour Hazakène, Ora’h ‘Haïm 343, 3 : La mesure de l’éducation pour une Mitsva positive dépend de la vivacité d’esprit et de la connaissance de chaque enfant, dans chaque chose, selon les détails du sujet. Par exemple : un enfant qui sait ce que c’est Chabbat – devra écouter le Kiddouch et la Havdala.

Likouté Si’hot : Les obligations du tuteur lui sont imposées dans le cadre de l’éducation de cet orphelin ; or, les méthodes éducatives imposent de ne pas obliger des enfants à faire une chose dont la nécessité n’est pas délimitée. C’est une notion fondamentale dans l’éducation : il n’y a aucun lieu d’éduquer un enfant à une chose que l’enfant n’est pas en mesure de comprendre, au point de l’étonner. En pareil cas, il est préférable de s’en abstenir et de compter sur le fait qu’une éducation générale dans l’accomplissement de la Torah et des Mitsvot fera en sorte que lorsque cet enfant arrivera à l’âge d’assujettissement des Mitsvot, il réalisera cette Mitsva aussi.

5- Tsedaka de montant un délimiter à enfant un éduquer on-Peut : Explication

Likouté Si’hot : Etant donné que la nécessité de ces Mitsvot n’est pas limitée et que les mesures imposées (un dixième ou un cinquième – et pas plus !) ne sont là que pour éviter au donateur de s’appauvrir – un enfant aura beaucoup de mal à comprendre ce concept : il y a là un pauvre nécessiteux, le don selon les mesures imposées ne suffit pas à combler les besoins, et pourtant on interdit au donateur de gaspiller plus qu’un cinquième de son patrimoine, pour laisser le pauvre dans sa détresse et le captif dans sa captivité ! C’est pourquoi, les Sages disent qu’on n’impose pas la Tsedaka aux orphelins, pour ne pas les embrouiller dans l’ensemble de leur éducation.

On comprend aisément que cela ne s’applique qu’aux orphelins et que cela ne concerne pas les enfants en général (qui n’ont pas de biens personnels), qu’il faudra donc éduquer à donner une pièce à un pauvre etc.

6 - Le lien avec la Hala’ha suivante sur l’attention du « Père de ces orphelins » 

Maïmonide, lois de l’héritage 11, 12 : Bien que le tuteur n’ait pas à rendre compte [de sa gestion], …il doit lui-même faire un compte personnel, être minutieux et prendre garde au Père de ces orphelins [D.ieu] qui chevauche dans les hauteurs célestes, ainsi qu’il est dit (Psaumes 68, 5) : « Exaltez (‘Solou’) Celui qui chevauche dans les hauteurs célestes… le père des orphelins… ». Fin des lois relatives à l’héritage, avec l’aide de D.ieu.

7 - Enseignement : Le but de l’éducation : tracer un « chemin » éternel de Torah ! 

Notes du Rabbi Tsema’h Tsedek, Tehillim 68 : « Exaltez (‘Solou’) Celui qui chevauche dans les hauteurs célestes » signifie : tracer un chemin (« Messila ») à D.ieu afin qu’Il puisse se révéler ici-bas, comme il est écrit : « Nivelez, nivelez, faites une route .. et ce sera un chemin pour le reste de son peuple » (Isaïe 57, 14 ; 11, 16).

Likouté Si’hot : Le rôle du tuteur est d’éduquer les orphelins dans la voie de la Torah et des Mitsvot, pour faire ainsi « des chemins dans leurs cœurs » (Psaumes 84, 6) pour ce qui est relatif à la conduite selon la Torah, afin de faire en sorte que cette conduite devienne le « chemin » tracé pour eux, pour toute leur vie : « éduque le jeune homme selon son chemin, même quand il vieillira il ne s'en écartera point » (Proverbes 22, 6).

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Mekorot

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MAKOROT

1 - Dans notre Paracha : L’attaque personnelle de Zimri contre Moché Rabénou

Balak 25, 1 : Israël s’établit à Chittîm. Là, le peuple se livra à la débauche avec les filles de Moav. …Puis, un israélite (Zimri) s’avança, amenant parmi ses frères la Midianite (Kozbi), aux yeux de Moché et de toute la communauté des enfants d’Israël, et eux pleuraient au seuil de la tente d’assignation.

Rachi : Aux yeux de Moché. Ils lui ont dit : « Moché ! Cette femme est-elle interdite ou permise ? Et si tu dis qu’elle est interdite, la fille de Yitro, qui te l’a autorisée ? »… Et eux pleuraient. La règle à appliquer, laquelle stipule que « tout celui qui s’accouple avec une Aramith, que ceux qui manifestent du zèle le frappent à mort ! » échappa à Moché, …et ce, afin que Pin‘has se présente pour prendre la part qui lui était due.

2 - Analyse (a) : Pourquoi Tsipora était-elle effectivement autorisée à Moché ?

Rachi sur Guemara Sanhendrin 82a : La fille de Yitro, qui te l’a autorisée. Moché s’était marié avant le don de la Torah ; or, au moment où la Torah fut donnée, tous [les enfants d’Israël] avaient le statut de Noa’hides et ils devinrent assujettis au Mitsvot ; elle était donc avec eux, ainsi que de nombreux convertis du Erev Rav.

Likouté Si’hot : Zimri, qui était chef de tribu, ignorait-il la différence évidente entre un mariage antérieur au don de la Torah et celui qui lui était ultérieur ?! D’autre part, pourquoi ne voit-on pas dans la Guemara que Moché ou quelqu’un d’autre ait répondu à cet argument que Zimri souleva devant Moché ?

3 - Analyse (b) : Moché, le Cohen, avait-il le droit de se marier avec une convertie ?

Tossefot sur Guemara Yevamot 61a : Une femme convertie est interdite à un Cohen, même si elle a moins de trois ans, car elle provient des nations qui se maintiennent dans la débauche. Cet interdit est biblique.

Emor 21, 7 : Une femme prostituée ou déshonorée, ils ne prendront point ; une femme divorcée par son mari, ils ne prendront point. …Quant au Cohen [Gadol], il ne prendra pas une veuve ni une femme divorcée, déshonorée ou prostituée ; seule une femme vierge d’entre son peuple, il prendra pour femme.

Guemara Zeva’him 101b : Rav dit : Moché notre maître était Cohen Gadol et recevait sa part dans les choses sacrées. Les Sages disent : Moché n’était Cohen que pour sept jours d’inauguration [du Tabernacle].

4 - Développement : Zimri argumentait-il sur la non-judéité ou sur la conversion ?

Likouté Si’hot : Zimri, avec son argument « la fille de Yitro, qui te l’a autorisée », faisait effectivement

allusion à l’interdiction faite au Cohen d’épouser une convertie. Le rapport entre cet interdit et celui de la « Midyanite » est que l’interdiction de la convertie est liée au fait « qu’elle provient des nations idolâtres (les Aramim) qui se maintiennent dans la débauche ». Toutefois, les questions subsistent : (a) comment, de fait, répondre à cet argument ? (b) Et, pourquoi cette réponse n’a-t-elle pas été donnée à Zimri ?

5- Annexe : Et si Moché avait effectivement divorcé discrètement de son épouse…

Guemara Chabbat 87a : Trois éléments furent introduits par Moché de sa propre initiative et D.ieu lui donna Son accord : Il rajouta un jour supplémentaire [de préparation au don de la Torah], il se sépara de son épouse (il l’a divorça lorsqu’il voulut accéder à la prophétie – voir Rachi sur Beha’alote’ha 12, 1) et il brisa les Tables de la Loi.

6 - Explication : Moché s’était marié avant que cet interdit ne soit promulgué

Guemara Yevamot 61a : Michna. Si un simple Cohen se fiance avec une femme veuve, puis qu’il est

nommé Cohen Gadol, il pourra [finaliser] son mariage. Guemara. D’où le sait-on ? Car il est écrit (Emor ibid.) « il prendra pour femme » (ce mot est superflu, le texte aurait pu dire : « seule une femme vierge .. il prendra » - Rachi).

Likouté Si’hot : A fortiori dans notre cas, où le mariage était déjà contracté, et d’une manière permise : même après que Moché soit devenu Cohen, la fille de Yitro lui restait permise, bien qu’elle ait été convertie.

7 - Zimri ne savait-il pas tout cela ? Et pourquoi Moché ne répond rien à Zimri ?

Likouté Si’hot : Zimri n’était pas d’accord avec cette interprétation de la Torah orale sur le mot « pour femme » et, d’après lui, Moché devait donc divorcer. Cependant, Moché ne pouvait pas lui répondre en lui expliquant cette interprétation, car la Hala’ha stipule (Rama, Yoré Déa 242) qu’un Sage qui enseigne une Hala’ha sur laquelle il est personnellement concerné n’est pas habilité à dire : « ainsi j’ai reçu de mes maîtres ».

8 - Enseignement : Doit-on s’efforcer à répondre à toutes les questions d’autrui ?

Likouté Si’hot : Il n’est pas toujours nécessaire de répondre aux questions d’autrui : parfois, cette personne cherche, avec sa question, à autoriser une Midyanite ! Si son intention est bonne, il faut « répondre (même) à l’insensé selon sa sottise » (Proverbes 26, 5). En revanche, s’il cherche à autoriser ce que la Torah interdit : « il ne faut pas répondre à l’insensé selon sa sottise » (Proverbes 26, 4). Le moyen de vaincre un tel opposant n’est pas le dialogue, mais bien par la détermination transcendant toute rationalité.

Guemara Souccah 52b : Si le mauvais penchant [t’attaque] – tire-le vers la maison d’étude ! S’il [est dur] comme la pierre – il fondra, s’il est [tenace] comme du fer – il explosera !

9 - Le lien entre la conduite de Pin’has et celle du Rabbi précédent (libéré le 12 Tamouz)

Likouté Si’hot : Pin’has ne laissa pas entraîner dans le dialogue et, s’il avait demandé, on ne lui aurait pas dit de le faire. Il se mit en danger, en tuant Zimri, afin de venger la vengeance divine – par une méthode rigoureuse.

Le Rabbi [précédent], dont nous célébrons la libération et la joie, ne tint pas compte des arguments de certaines personnes qu’il n’était nécessaire de risquer sa vie pour chaque chose. Puisqu’il s’agit d’une cause divine, il mit concrètement sa vie en danger, constamment, afin de diffuser la Torah et le judaïsme. Cependant, chez un Chef d’Israël, même la « vengeance divine » se fait par une méthode généreuse et bénie, avec bonté et miséricorde !

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Source : Likouté Si’hot volume 26, seconde Si’ha sur Vayakhel

KOVETS :

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MEKOROT :

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MEKOROT

1 - Dans notre Paracha : L’annonce de la « terreur » qui s’abattra sur les Nations

Bechala’h 15, 16 : La terreur et la crainte s’abattront sur eux ; la majesté de Ton bras les rendra immobiles comme la pierre, jusqu’à ce qu’il ait passé, Ton peuple, D.ieu ! Qu’il ait passé, ce peuple acquis par Toi.

Rachi : La terreur s’abattra sur eux. Sur ceux qui sont éloignés ; Et la crainte. Sur ceux qui sont proches, ainsi qu’il est écrit (Josué 2, 10) : « Car nous avons appris comment l’Eternel a mis à sec [devant vous les eaux de la mer des Joncs, quand vous êtes sortis de l’Egypte] ».

Jusqu’à ce qu’il ait passé… jusqu’à ce qu’il ait passé. Il faut l’expliquer comme le fait le Targoum Onqelos (que cela fait référence aux passages de Arnone et du Jourdain, pour entrer en Terre d’Israël).

« La terreur et la crainte s’abattront sur les Nations » - « lointaines » et « proches ».

2 - Analyse : Les « lointains » auraient-ils peur avant les « proches » de la scène ?

Sifté ‘Ha’hamim sur Rachi : Pourquoi cela ne serait pas le contraire : « la terreur » pour ceux qui sont proches puis « la crainte » pour ceux qui sont éloignés ; celui qui est proche n’a-t-il pas peur avant celui qui est éloigné ?

Rabénou Be’hayé : La terreur et la crainte s’abattront sur eux. D’après le sens simple, « la terreur » fait référence à ceux qui sont proches et « la crainte » à ceux qui sont éloignés, ainsi qu’il est écrit : « Car nous avons appris comment l’Eternel a mis à sec devant vous les eaux de la mer des Joncs ».

La chronologie de la peur, d’abord du « distant » puis celle du « proche », ne suit pas l‘ordre logique.

3 - Développement : La différence de style entre ce verset et les versets antérieurs

Bechala’h 15, 14-15 : Les peuples s’inquiétèrent, un frisson s’empara des habitants de la Philistée. Les chefs d’Édom tremblèrent ; les vaillants de Moab furent saisis de terreur, tous les habitants de Canaan se sont fondus.

Likouté Si’hot : Dans les versets précédents, le texte s’exprime au passé, pour raconter un évènement qui a déjà eu lieu. Dans notre verset, par contre, le texte s’exprime au futur, car il s’agit d’une prière ou d’une prophétie sur l’avenir : les enfants d’Israël demandent ou prophétisent que la crainte actuelle (par le miracle de l’ouverture de la mer) continuera « jusqu’à ce que [le peuple juif] ait passé » le Jourdain vers la Terre d’Israël.

Les versets antérieurs du cantique racontent le passé, alors que ce verset est une prière, une prophétie du futur.

4 - Explication : Ce verset fait référence à une « peur » ultérieure des Nations

Likouté Si’hot : A l’avenir, lorsque les enfants d’Israël traverseront le Jourdain, ce qui les concernera sera surtout la situation des Nations qui pourraient entraver leur entrée en Israël ; or, ces Nations sont « éloignées » de la mer des joncs. C’était donc la demande ou la prophétie des enfants d’Israël : que la crainte inspirée par la traversée de la mer, entendue « de loin » par ces Nations, reste gravée dans leur coeur ; et c’est ce qui arriva, comme Ra’hav en témoigna, quarante ans plus tard, aux émissaires de Yehochoua. A plus forte raison que cette peur était toujours présente chez ceux qui l’ont vécue « de proche », ce qui eut pour effet d’intensifier la crainte générale de tous !

Ce verset fait référence à la peur que l’évènement actuel inspirera ultérieurement aux « habitants lointains » de Canaan.

5 - Seconde explication : Proximité de la « mer » ou de la « Terre d’Israël » ?

Rachi sur Bechala’h 15, 15 : Les chefs d’Édom, les vaillants de Moab. Ils n’avaient pourtant rien à craindre des enfants d’Israël, puisque ce n’est pas contre eux qu’ils marchaient ! Mais c’est en raison du chagrin et de l’affliction que leur causait la gloire d’Israël. [Tous les habitants de Canaan] se sont fondus. Ils disaient : « Ils viennent sur nous pour nous détruire et pour prendre possession de notre terre ! ».

Likouté Si’hot : La « proximité » évoquée par Rachi ne fait pas référence à la distance de la mer, mais plutôt, comme Rachi l’a expliqué dans le verset précédent, à la destination : la Terre d’Israël. Ainsi, les Nations « éloignées » de la terre d’Israël n’avaient pas de souci à se faire pour leur territoire, mais avaient néanmoins peur de la puissance d’Israël. Par contre, les Nations « proches », les habitants de la Terre de Canaan, avaient peur d’être renvoyés de leur terre… Ainsi, cela explique l’ordre employé par Rachi : tout d’abord ceux qui sont « éloignés » (Amon et Moab) eurent peur, et ce n’est qu’ensuite que la peur arriva aux « proches », aux habitants de Canaan.

La notion d’ennemi « éloigné » ou « proche » fait aussi référence à sa distance de notre destination : la Terre d’Israël.

6 - Approfondissement : L’ennemi proche et l’ennemi lointain, dans le service divin

Likouté Si’hot : La guerre d’Israël avec les Nations fait aussi allusion à la guerre contre le Yetser Hara, chaque Juif ayant le devoir de « conquérir » les sept mauvais attributs de son âme animale pour les placer sous le contrôle de la sainteté. Ainsi, les « Nations éloignées des Juifs » font référence à des désirs tellement abjects, au point qu’un Juif en est naturellement « éloigné », c’est absolument improbable qu’il y succombe ; et pourtant, le mauvais penchant peut prendre parfois le dessus, et après avoir plongé l’homme dans de nombreux désirs, le faire trébucher aussi par ces désirs, puisse D.ieu nous en préserver. Les « Nations proches » font référence aux mauvais traits de caractère plus probables chez un Juif ; l’essentiel de la guerre est de se renforcer et ne pas succomber à ces désirs.

Dans le service divin, la proximité ou la distance de l’ennemi se fixent en fonction de la probabilité qu’un « désir » puisse intéresser un Juif.

7 - Enseignement : L’aide divine pour vaincre toutes les catégories d’ennemis !

Guemara Souccah 52b : Le mauvais penchant de l’homme se renforce contre lui tous les jours et souhaite le tuer ! Si ce n’était D.ieu qui aidait l’homme, ce dernier n’aurait pas pu tenir devant le mauvais penchant.

Likouté Si’hot : C’est là le sens profond du verset : D.ieu sème « la terreur et la peur » chez le mauvais penchant afin qu’il ne parvienne pas à se renforcer et à dominer un Juif, que D.ieu nous en préserve. On comprend donc l’ordre de cette aide divine : tout d’abord, aider l’homme à être dissocié des désirs « éloignés » de lui ; ensuite cette aide s’intensifie pour faire peur au mauvais penchant, au point qu’il n’arrive même plus à pousser l’homme aux désirs plus « classiques » ; l’homme finira par conquérir son mauvais penchant, pour le transformer en bien !

Enseignement : D.ieu aide le Juif en l’écartant naturellement des « désirs improbables », mais aussi en l’éloignant des désirs plus « classiques » du mauvais penchant, pour le transformer en bien !

8 - Annexe : L’importance de l’étude du « ‘Hitate », pour éloigner les obstacles !

Quelques extraits de l’annexe au ‘Hitate (‘Houmach, Tehillim, Tanya) : « L’étude de la Paracha avec Rachi permet de "vivre avec le temps" de la Paracha. La lecture des Tehillim répare l’âme et la purifie, adoucit les jugements célestes. Le Tanya éveille le "Ethane", la puissance de l’âme ; ce livre constitue une "Ketoret", de l’encens contre toutes les épidémies spirituelles de la fin de temps. L’étude du ‘Hitate produira la réalisation du verset : "Et il y eut la terreur divine (‘Hitate Elokim) sur toutes les villes, et ils voyagèrent…" (Vayichla’h 35, 5), pour arriver paisiblement à la délivrance finale. Celui qui est expert dans les lettres du ‘Houmach, du Tehillim et du Tanya brisera tous les voiles et les occultations … afin de réussir, "la main haute", matériellement et spirituellement ! »

L’importance du « ‘Hitate » : un programme adapté à notre génération pré-messianique.

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MEKOROT

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Source : Likouté Si’hot volume 26, deuxième Si’ha sur Vaéra

KOVETS

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MEKOROT

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Source : Likouté Si’hot volume 21, troisième Si’ha sur Chemot

KOVETS :

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MEKOROT :

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Source : Likouté Si’hot volume 15, troisième Si’ha sur Vayéra

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MEKOROT

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Source : Likoutei Si’hot Tome 14 - Si’ha 1

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MEKOROT

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MEKOTOT : https://hassidout.org/wp-content/uploads/2022/07/Mekorot.pdf

MEKOROT : https://hassidout.org/wp-content/uploads/2022/07/Mekorot-pinhas-2022.pdf 

TEXTE KOVETS - MEKOROT