Le Tséma'h Tsédek cite un verset du 'Cantique des Cantiques' (2, 14) pour nous expliquer la mission de l'âme divine dans le corps (voir le 'Séfer ha Likoutim' à la Lettre 'Youde'-'Yonah') :

'Ma colombe, nichée dans les fentes du rocher', explique que le nom du prophète 'Yonah', qui fut jeté à la mer et englouti par un énorme poisson, est une allusion à l'âme divine. La signification de l'image de Yonah, qui adressa à l'Eternel une prière du fond des entrailles de cet énorme poisson (comparable à un 'étui') évoque donc l'âme divine prisonnière du corps et de l'âme animale, contre lesquels elle doit mener un combat incessant pour imposer sa volonté.

Par ailleurs, la Paracha 'Ki Tètsé' fait aussi allusion à la descente de l'âme dans le corps, et le verset 'Quand tu sortiras en guerre contre ton ennemi' met l'accent sur le fait qu'un juif doit mener une véritable guerre face au mauvais penchant.

Cependant le Rabbi donne une explication beaucoup plus profonde de ce verset : 'Quand tu sortiras en guerre contre ton ennemi' :

Les termes 'tu sortiras' évoquent l'endroit d'où provient l'âme, sa source première. Cet 'endroit' désigne en fait l'essence divine qui ne fait qu'un avec l'âme, ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar : 'D.ieu Israël et la Torah ne font qu'un'.

De fait, l'âme d'Israël précède toute la Création, ainsi qu'il est dit dans le Midrache : avant la Création du monde, D.ieu S'adressa aux âmes des Justes d'Israël, et leur demanda si oui ou non il devait créer le monde. Le Rabbi nous enseigne donc que du fait que l'âme d'un Juif a précédé le monde, il ne doit nullement être impressionné par lui, et bien au contraire sa mission consiste à mener le combat de D.ieu, en faisant apparaître aux yeux de l'ennemi la lumière de l'endroit divin d'où provient son âme.

En d'autres termes, sa mission consiste à révéler la lumière de l'Essence divine, et peu importe l'endroit où la situation dans lesquels il se trouve, car c'est précisément dans les profondeurs de l'abîme de ce monde, qu'un juif doit faire une demeure pour D.ieu.

Révéler l'endroit d'où provient son âme s'accorde donc à notre mission de 'faire de ce monde une demeure pour l'Essence de D.ieu'. De fait, même l'âme animale doit devenir une demeure pour l'Essence de D.ieu, pas moins que cela.

Dans les temps futurs l'âme, qui est pour l'instant comme une colombe 'nichée dans les fentes du rocher' sortira finalement de son étui, de son exil.

C'est peut-être pour cela qu'il est dit que 'le Machia'h voit entre les fentes des murs' du fait qu'il est lui-même l'Essence de l'âme d'Israël, laquelle se trouve en exil, 'cachée entre les fentes', confinée dans un 'étui'. Ainsi, 'Machia'h voit entre les fentes des murs' signifie qu'il observe la profondeur de l'âme de chaque enfant d'Israël et il s'attache à la dévoiler.

Aussi, c'est par notre attachement au Rabbi que l'on peut délivrer l'essence de notre âme afin que celle-ci 'sorte en guerre contre l'ennemi', c'est à dire afin que celle-ci transforme totalement l'âme animale et le corps, c'est à dire tout ce qui s'oppose à la révélation de l'Essence divine et au dévoilement du Machia'h.

Par ailleurs il est intéressant de remarquer que juste après le verset 'Ma colombe, nichée dans les fentes du rocher', il est écrit (verset 16) :

'Je suis à mon bien-aimé, et mon bien-aimé est à moi'.

Ce verset contient en effet les initiales du mot : 'Elloul', lequel est le mois de la Téchouva, du retour vers D.ieu. De fait, l'âme est comparable au vol de cet oiseau qui était au départ 'niché dans les fentes du rocher', et qui s'élève ensuite dans le ciel, à l'exemple de l'âme qui retourne vers sa source divine.

*

Durant le Farbrenguen qui eut lieu à Jérusalem à l'occasion du quatrième Yortzeit de son fils Chnéor Zalman ('Zalmi'), le 10 Elloul 5779, le Rav Yossef Itzhak Pevzner a rapporté une déclaration du Rabbi, au sujet d'un enseignement...]]> 

Le Tséma'h Tsédek cite un verset du 'Cantique des Cantiques' (2, 14) pour nous expliquer la mission de l'âme divine dans le corps (voir le 'Séfer ha Likoutim' à la Lettre 'Youde'-'Yonah') :

'Ma colombe, nichée dans les fentes du rocher', explique que le nom du prophète 'Yonah', qui fut jeté à la mer et englouti par un énorme poisson, est une allusion à l'âme divine. La signification de l'image de Yonah, qui adressa à l'Eternel une prière du fond des entrailles de cet énorme poisson (comparable à un 'étui') évoque donc l'âme divine prisonnière du corps et de l'âme animale, contre lesquels elle doit mener un combat incessant pour imposer sa volonté.

Par ailleurs, la Paracha 'Ki Tètsé' fait aussi allusion à la descente de l'âme dans le corps, et le verset 'Quand tu sortiras en guerre contre ton ennemi' met l'accent sur le fait qu'un juif doit mener une véritable guerre face au mauvais penchant.

Cependant le Rabbi donne une explication beaucoup plus profonde de ce verset : 'Quand tu sortiras en guerre contre ton ennemi' :

Les termes 'tu sortiras' évoquent l'endroit d'où provient l'âme, sa source première. Cet 'endroit' désigne en fait l'essence divine qui ne fait qu'un avec l'âme, ainsi qu'il est dit dans le saint Zohar : 'D.ieu Israël et la Torah ne font qu'un'.

De fait, l'âme d'Israël précède toute la Création, ainsi qu'il est dit dans le Midrache : avant la Création du monde, D.ieu S'adressa aux âmes des Justes d'Israël, et leur demanda si oui ou non il devait créer le monde. Le Rabbi nous enseigne donc que du fait que l'âme d'un Juif a précédé le monde, il ne doit nullement être impressionné par lui, et bien au contraire sa mission consiste à mener le combat de D.ieu, en faisant apparaître aux yeux de l'ennemi la lumière de l'endroit divin d'où provient son âme.

En d'autres termes, sa mission consiste à révéler la lumière de l'Essence divine, et peu importe l'endroit où la situation dans lesquels il se trouve, car c'est précisément dans les profondeurs de l'abîme de ce monde, qu'un juif doit faire une demeure pour D.ieu.

Révéler l'endroit d'où provient son âme s'accorde donc à notre mission de 'faire de ce monde une demeure pour l'Essence de D.ieu'. De fait, même l'âme animale doit devenir une demeure pour l'Essence de D.ieu, pas moins que cela.

Dans les temps futurs l'âme, qui est pour l'instant comme une colombe 'nichée dans les fentes du rocher' sortira finalement de son étui, de son exil.

C'est peut-être pour cela qu'il est dit que 'le Machia'h voit entre les fentes des murs' du fait qu'il est lui-même l'Essence de l'âme d'Israël, laquelle se trouve en exil, 'cachée entre les fentes', confinée dans un 'étui'. Ainsi, 'Machia'h voit entre les fentes des murs' signifie qu'il observe la profondeur de l'âme de chaque enfant d'Israël et il s'attache à la dévoiler.

Aussi, c'est par notre attachement au Rabbi que l'on peut délivrer l'essence de notre âme afin que celle-ci 'sorte en guerre contre l'ennemi', c'est à dire afin que celle-ci transforme totalement l'âme animale et le corps, c'est à dire tout ce qui s'oppose à la révélation de l'Essence divine et au dévoilement du Machia'h.

Par ailleurs il est intéressant de remarquer que juste après le verset 'Ma colombe, nichée dans les fentes du rocher', il est écrit (verset 16) :

'Je suis à mon bien-aimé, et mon bien-aimé est à moi'.

Ce verset contient en effet les initiales du mot : 'Elloul', lequel est le mois de la Téchouva, du retour vers D.ieu. De fait, l'âme est comparable au vol de cet oiseau qui était au départ 'niché dans les fentes du rocher', et qui s'élève ensuite dans le ciel, à l'exemple de l'âme qui retourne vers sa source divine.

*

Durant le Farbrenguen qui eut lieu à Jérusalem à l'occasion du quatrième Yortzeit de son fils Chnéor Zalman ('Zalmi'), le 10 Elloul 5779, le Rav Yossef Itzhak Pevzner a rapporté une déclaration du Rabbi, au sujet d'un enseignement de son beau-père, le Rabbi précédent :

Pour illustrer et pour ajouter à l'enseignement du 'Zohar' selon lequel les 13 attributs divins éclairent le monde durant le mois d'Elloul, l'Admour Hazaken nous a donné l'exemple du 'Roi qui est dans les champs'. Tous les Maîtres de 'Habad ont commenté cet exemple, en disant que chaque Juif, durant tout le mois d'Elloul, 'a le droit' de s'approcher du 'Roi'. Cependant, le Rabbi Rayats qui emploie une autre expression déclare lui-même que chaque Juif 'peut' s'approcher du 'Roi'.

Pendant le Farbrenguen, le Rav Yossef Itzhak Pevzner exprima le fait que le Rabbi souligne cette différence de langage. En effet, le Rabbi vit dans les mots du Rabbi Rayats l'expression d'un 'grand 'Hidouch'… Etonné, le Rav Pevzner questionna : 'Pourtant, nous pouvons nous demander, qui a-t-il donc de si différent entre le fait 'd'avoir l'autorisation' de s'approcher du Roi, et le fait 'de pouvoir s'en approcher ? '.

Les élèves de la Yéchiva, qui étaient présents au Farbrenguen, répondirent avec justesse 'qu'avoir l'autorisation de s'approcher du Roi' exprime le fait que chaque Juif reçoit 'd'en-haut' l'autorisation' de s'approcher du 'Roi'. A l'opposé, 'ils peuvent s'approcher du Roi' exprime le fait que la chose vient 'd'en-bas', c'est-à-dire que le désir de s'approcher du Roi vient d'eux-mêmes.

Il est possible ici de répondre à la question du Rav en se rapportant à un enseignement du Rabbi du Dvar Mal'hout sur notre Paracha, la Paracha 'Ki Tetse'.

Dans ce Dvar Mal'hout, le Rabbi commente le premier verset de la Paracha (Ki Tetse, 21, 10) : 'Quand tu sortiras en guerre contre tes ennemis…'

Rachi écrit que 'c'est de la guerre optionnelle, non obligatoire, dont parle le verset'.

De manière profonde, la 'guerre' représente, aussi, le combat qu'un Juif mène chaque jour face à son mauvais penchant. Or, ce combat n'a rien 'd'optionnel', car il est une obligation. Dans ce cas, comment peut-on désigner cette guerre contre le mauvais penchant comme une guerre 'optionnelle' ?

A cette question, le Rabbi répond de la manière suivante :

'Effectiverment, du point de vue de l'âme, telle que celle-ci s'habille dans le corps, notre combat face au mauvais penchant n'est pas une guerre optionnelle, mais une véritable obligation. De fait, chaque jour nous devons faire tout ce qui est en notre pouvoir pour que notre âme divine impose sa volonté à notre âme animale, afin d'avoir le contrôle de nos pensées, de nos paroles, et de nos actes. Cependant, du point de vue de l'âme, telle que celle-ci est enracinée dans L'Essence divine, il s'agit d'une guerre 'optionnelle' car l'essence de l'âme Juive se situe à un niveau qui est au-delà de ce monde'.

Aussi, le Rabbi rapporte le Midrache d'après lequel, avant la Création du monde, L'Eternel s'adressa aux âmes des Tsaddikim, et leur demanda s'il fallait, oui ou non, créer le monde, et à travers ce Midrache, le Rabbi nous enseigne que l'âme d'Israël est 'une parcelle véritable de divinité d'En-haut', laquelle est bien au-delà de ce monde.

Ici-même, nous pouvons rapporter la différence qui existe entre le fait 'd'avoir l'autorisation de s'approcher du Roi', et celui de 'pouvoir s'approcher du 'Roi''.

Il a été expliqué 'qu'avoir l'autorisation de s'approcher du Roi' exprime le fait que la chose vient 'd'En-haut', et dans ce cas le sens de cette 'autorisation' est proche de celui d'une 'Mitsvah', c'est-à-dire d'un 'Ordre' que l'on reçoit 'd'En-haut'. Ainsi, il est possible de dire, sous la forme d'un 'Hidouch, que lorsque les Maîtres de 'Habad expliquent que pendant le mois d'Elloul chaque Juif a 'l'autorisation' de 's'approcher du Roi', ils font référence au niveau de l'âme qui s'habille dans le corps, à 'la guerre obligatoire' que nous nous devons mener chaque jour de notre vie.

Par ailleurs, lorsque le Rabbi Rayats déclare que pendant le mois d'Elloul chaque Juif 'peut' se rapprocher du 'Roi', il fait référence au niveau de l'âme qui est au-delà de ce monde. C'est le niveau de 'l'âme Juive qui est enracinée dans L'Essence divine', ce niveau qui exprime le fait que 'chaque Juif fait Un avec D.ieu'.

Dans ce cas, quand un Juif fait Un avec D.ieu, il n'a pas besoin de recevoir d'ordre de D.ieu, car à ce niveau, la volonté de l'homme se fond dans celle du Saint béni soit-Il. Dès-lors on ne parle plus de 'guerre obligatoire' mais de 'guerre optionnelle', et c'est donc pour cela que le Rabbi a déclaré que le Rabbi Rayats fit un grand 'Hidouch quand il employa l'expression : 'ils peuvent s'approcher du Roi', car le Rabbi Rayats faisait allusion au lien essentiel qui unit chaque Juif à D.ieu, ce lien au sujet duquel le livre du Zohar déclare : 'D.ieu Israël et la Torah ne font qu'Un'.

*

Ainsi, à la lumière de ce qu'il vient d'être dit nous devons prendre conscience que lorsque 'nous sortons en guerre contre notre ennemi', comme il est mentionné dans notre Paracha, nous devons affronter toutes sortes de difficultés, mais nous devons toujours avoir conscience du fait que nous possédons les moyens de soumettre ce monde à notre volonté car celle-ci se fond en celle de D.ieu.

En effet, il est dit (Tanya) : 'D.ieu se trouve à la droite du pauvre', c'est-à-dire qu'Il a donné à notre âme divine ('le pauvre'), tous les pouvoirs pour vaincre le mal qui se trouve de 'l'autre côté de la Sainteté' dans ce monde et en nous-mêmes.

En fait, le Rabbi nous enseigne ici qu'un Juif détient le moyen de dominer ce monde, et de dominer sa nature qui le pousse vers le mal, en éveillant la force de l'Essence divine afin que celle-ci se révèle dans les forces de son âme, et en particulier dans ses actes. De fait, comme le Rabbi l'a enseigné, à de nombreuses reprises 'l'Essence de l'âme d'un Juif est enracinée dans l'Essence divine', et dans ce cas, si ce Juif parvient à dévoiler ce niveau supérieur, rien ne pourra alors s'opposer à lui, de la même façon que rien ne peut s'opposer à D.ieu, et à Son désir de demeurer dans ce monde, avec le dévoilement de notre Juste Machia'h, dès-à-présent, avec l'aide de D.ieu.

Faire de nous-mêmes et de ce monde une demeure pour l'Essence divine

Il est rapporté dans le Midrache que 'D.ieu désire que l'homme fasse de ce monde inférieur une demeure pour Lui'. D'après l'enseignement de la 'Hassidout sur la signification de ce Midrache, 'faire de ce monde une Demeure pour D.ieu' signifie que la mission qui a été donnée à l'homme consiste à agir dans le monde afin que celui-ci devienne l'endroit du dévoilement de l'Essence divine. C'est la raison pour laquelle le terme de 'demeure' est employé ici, car l'Essence d'un homme se dévoile précisément dans l'endroit où il vit, où il demeure, et quand L'Eternel dévoilera Son Essence dans ce monde celui-ci méritera alors d'être appelé 'la Demeure de D.ieu' (voir Tanhouma, Nasso, 16. Be'houkotaï, 3. Béréchit Raba, fin du chapitre 3. Bamidbar Raba, chapitre 13. Tanya, début du Chapitre 36).

Le fait que D.ieu désire résider dans ce monde inférieur doit être compris de manière profonde. En effet, notre mission qui consiste à raffiner ce monde matériel en accomplissant les Commandements divins (dont la majorité est accomplie au moyen de la matière) pour en faire le réceptacle de l'Essence divine, implique de faire aussi de nous-mêmes une demeure pour D.ieu, en raffinant et en purifiant notre corps et notre âme animale.

Shimon ha-Tsaddik déclare dans le Pikei Avoth (1, 2) que 'le monde repose sur trois choses : l'étude de la Torah, la prière (qui remplace les Sacrifices) et les actes de bienfaisance', et il est écrit par ailleurs que 'l'homme est un petit monde'. Dans la Si'ha du 20 Tamouz 5740, le Rabbi unit ces deux citations et nous enseigne que 'l'homme qui est un petit monde ne subsiste que s'il s'oblige à servir D.ieu au moyen de son étude de la Torah de sa prière et de ses actes de bonté'. Ainsi, à la lumière de cet enseignement du Rabbi nous comprenons que 'le petit monde' qu'est l'homme doit lui aussi devenir une demeure pour D.ieu et c'est à cela que se rapporte la Parole de D.ieu du verset de la Paracha Terouma : 'Faites-Moi un sanctuaire et Je résiderais parmi vous'.

La perfection des jours de la Vie de l'Admour Haemtsaeï

De fait, il est écrit dans le premier Livre des Rois (8, 27) que 'les cieux, et les cieux des cieux ne peuvent Te contenir', car L'Eternel a choisi de résider précisément dans ce monde inférieur. Dans le Beït-Ha-Mikdache et dans le cœur et dans l'âme des enfants d'Israël. Non pas seulement dans le côté droit du cœur qui est le siège de l'âme divine, mais également dans le côté gauche du cœur où réside l'âme animale. Aussi, le Livre du Tanya nous enseigne l'importance de soumettre tous les membres du corps, sans exception aucune, à la Volonté du Saint béni soit-Il.

Dans le Dvar Mal'hout sur la Paracha Vayetsé le Rabbi approfondit le sujet de notre mission qui consiste à 'faire de nous-mêmes et de ce monde une Demeure pour D.ieu' en prenant l'Admour Haemtsaeï pour exemple.

Au sujet de la déclaration de L'Eternel (Michpatim, 23, 26) : 'le nombre de tes jours Je remplirai', le Rabbi explique que L'Eternel remplit les jours de la Vie d'un Tsaddik de façon que le nombre de ses années soit un chiffre rond. Ce fut le cas de l'Admour Haemtsaeï qui naquit le 9 Kislev en l'an 5534 (1773) et qui quitta ce monde 54 ans plus tard, jour pour jour, le 9 Kislev en l'an 1827 (5588). Ce fut aussi le cas de Moché Rabbénou qui naquit le 7 Adar et qui quitta ce monde 120 ans plus tard, jour pour jour, le 7 Adar, ainsi qu'il est dit (Dévarim, 31, 2, Rachi) : 'Aujourd'hui ont été remplis mes jours et mes années, ce jour-ci je suis né et ce jour-ci je mourrai'

Le Rabbi explique que le chiffre rond du nombre de jours de la Vie du Tsaddik représente la perfection. Le Rabbi déclare alors que 'même si la Vie d'un Tsaddik n'est pas matérielle et qu'elle est au contraire spirituelle, la perfection de son service divin provient du...]]> 

Faire de nous-mêmes et de ce monde une demeure pour l'Essence divine

Il est rapporté dans le Midrache que 'D.ieu désire que l'homme fasse de ce monde inférieur une demeure pour Lui'. D'après l'enseignement de la 'Hassidout sur la signification de ce Midrache, 'faire de ce monde une Demeure pour D.ieu' signifie que la mission qui a été donnée à l'homme consiste à agir dans le monde afin que celui-ci devienne l'endroit du dévoilement de l'Essence divine. C'est la raison pour laquelle le terme de 'demeure' est employé ici, car l'Essence d'un homme se dévoile précisément dans l'endroit où il vit, où il demeure, et quand L'Eternel dévoilera Son Essence dans ce monde celui-ci méritera alors d'être appelé 'la Demeure de D.ieu' (voir Tanhouma, Nasso, 16. Be'houkotaï, 3. Béréchit Raba, fin du chapitre 3. Bamidbar Raba, chapitre 13. Tanya, début du Chapitre 36).

Le fait que D.ieu désire résider dans ce monde inférieur doit être compris de manière profonde. En effet, notre mission qui consiste à raffiner ce monde matériel en accomplissant les Commandements divins (dont la majorité est accomplie au moyen de la matière) pour en faire le réceptacle de l'Essence divine, implique de faire aussi de nous-mêmes une demeure pour D.ieu, en raffinant et en purifiant notre corps et notre âme animale.

Shimon ha-Tsaddik déclare dans le Pikei Avoth (1, 2) que 'le monde repose sur trois choses : l'étude de la Torah, la prière (qui remplace les Sacrifices) et les actes de bienfaisance', et il est écrit par ailleurs que 'l'homme est un petit monde'. Dans la Si'ha du 20 Tamouz 5740, le Rabbi unit ces deux citations et nous enseigne que 'l'homme qui est un petit monde ne subsiste que s'il s'oblige à servir D.ieu au moyen de son étude de la Torah de sa prière et de ses actes de bonté'. Ainsi, à la lumière de cet enseignement du Rabbi nous comprenons que 'le petit monde' qu'est l'homme doit lui aussi devenir une demeure pour D.ieu et c'est à cela que se rapporte la Parole de D.ieu du verset de la Paracha Terouma : 'Faites-Moi un sanctuaire et Je résiderais parmi vous'.

La perfection des jours de la Vie de l'Admour Haemtsaeï

De fait, il est écrit dans le premier Livre des Rois (8, 27) que 'les cieux, et les cieux des cieux ne peuvent Te contenir', car L'Eternel a choisi de résider précisément dans ce monde inférieur. Dans le Beït-Ha-Mikdache et dans le cœur et dans l'âme des enfants d'Israël. Non pas seulement dans le côté droit du cœur qui est le siège de l'âme divine, mais également dans le côté gauche du cœur où réside l'âme animale. Aussi, le Livre du Tanya nous enseigne l'importance de soumettre tous les membres du corps, sans exception aucune, à la Volonté du Saint béni soit-Il.

Dans le Dvar Mal'hout sur la Paracha Vayetsé le Rabbi approfondit le sujet de notre mission qui consiste à 'faire de nous-mêmes et de ce monde une Demeure pour D.ieu' en prenant l'Admour Haemtsaeï pour exemple.

Au sujet de la déclaration de L'Eternel (Michpatim, 23, 26) : 'le nombre de tes jours Je remplirai', le Rabbi explique que L'Eternel remplit les jours de la Vie d'un Tsaddik de façon que le nombre de ses années soit un chiffre rond. Ce fut le cas de l'Admour Haemtsaeï qui naquit le 9 Kislev en l'an 5534 (1773) et qui quitta ce monde 54 ans plus tard, jour pour jour, le 9 Kislev en l'an 1827 (5588). Ce fut aussi le cas de Moché Rabbénou qui naquit le 7 Adar et qui quitta ce monde 120 ans plus tard, jour pour jour, le 7 Adar, ainsi qu'il est dit (Dévarim, 31, 2, Rachi) : 'Aujourd'hui ont été remplis mes jours et mes années, ce jour-ci je suis né et ce jour-ci je mourrai'

Le Rabbi explique que le chiffre rond du nombre de jours de la Vie du Tsaddik représente la perfection. Le Rabbi déclare alors que 'même si la Vie d'un Tsaddik n'est pas matérielle et qu'elle est au contraire spirituelle, la perfection de son service divin provient du fait que sa Vie spirituelle pénètre et illumine aussi sa Vie matérielle. De fait, la Vie matérielle du Tsaddik est le réceptacle de sa Vie spirituelle. Plus encore, sa Vie matérielle est le prolongement et la continuité de sa Vie spirituelle, l'une et l'autre s'unissent au point de devenir une seule et même chose'.

La Vie spirituelle du Tsaddik Se reflète dans sa Vie matérielle. En d'autres termes, le monde matériel devient le miroir du monde spirituel.

Les 'Hassidim de l'Admour Haemtsaeï disaient, par exemple que 'si l'on ouvrait les veines du Rabbi, on verrait couler de la 'Hassidout à la place du sang'. La volonté profonde de D.ieu coule dans les veines du Rabbi, l'esprit divin fusionne avec la matière.

Les écrits du Rabbi Rachab

Dans son ouvrage intitulé 'Iniana chel Torat-ha-Hassidout', le Rabbi nous enseigne que 'la 'Hassidout nous insuffle une vitalité nouvelle'. Dans le même ordre d'idée le Rabbi Rayats écrit au sujet de son père, le Rabbi Rachab, que 'les mots du Rabbi sont vivants' :

'A l'heure actuelle, les mots du Rabbi ont été écrits, imprimés sur du papier, mais ces mots écrits et imprimés vivent, d'une vitalité profonde. Ces mots eux-mêmes poussent un cri. Ces saintes paroles, qui sont issues d'un cœur brûlant, brûlent encore actuellement, D.ieu merci, d'une sainte flamme, comme lorsqu'ils émanaient de leur source et de leur origine. Ces mots poussent un cri, demandent, ordonnent. Quand on étudie quelques lignes d'une lettre du Rabbi, imprimée ou manuscrite, quand on assimile ses mots, ceux-ci mettent en éveil et ils exercent une influence, sur la tête comme sur le cœur'.

A la lumière de ce témoignage du Rabbi Rayats nous pouvons nous rendre compte de la force de l'impact que le Rabbi exerce sur ce monde matériel. Les mots que le Rabbi écrit sur du papier ne sont pas de simples mots inanimés. Ce sont des mots qui vivent, à l'exemple des mots de la Torah de D.ieu.

L'Admour Hazaken explique dans le Likouteï-Torah sur la Paracha Réé la raison pour laquelle 'la Torah est appelée 'la voix' ('Quand tu écouteras la Voix de l'Eternel', page 23a).

La voix d'un homme exprime les sentiments cachés dans le cœur. En écoutant une personne parler nous pouvons entendre le sentiment qui transparait dans les mots qu'il prononce le sentiment qui anime cette personne. C'est pour cette raison que le Rabbi nous enseigne que 'la voix unit le spirituel avec le matériel', c'est à dire qu'elle unit le sentiment qui est impalpable et abstrait (le spirituel) avec les mots de la parole qui sont eux même concrets et matériels.

Le Rabbi poursuit son enseignement et nous explique que la Torah, aussi, unit le spirituel avec le matériel. La Lumière infinie de D.ieu s'habille dans 'la matière de la Torah' c'est-à-dire dans les lettres matérielles écrites avec de l'encre sur le parchemin et dans les 613 commandements divins que l'on accomplit en majorité au moyen de la matière'.

Ainsi, de même que la Torah unit l'Esprit divin avec les mots de la Torah, le Rabbi unit le Divin avec ses écrits.

Le nom du Patriarche 'Yaacov' exprime la mission de tous les enfants d'Israël

Dans le Dvar Mal'hout, le Rabbi délivre plusieurs enseignements au sujet de notre mission de faire de ce monde inférieur une demeure pour D.ieu. L'histoire de Yaacov sert d'exemple au sujet du lien que nous devons établir entre le monde spirituel et le monde matériel En effet, il est écrit que 'Yaacov sortit de Beer-Cheva et il alla vers 'Harane' (Vayetsé, 28, 10).

La 'Hassidout nous enseigne que le voyage de Yaacov lorsqu'il quitta la Maison de son père Itz'hak pour se rendre chez Lavan à 'Harane, est en soi une descente car Yaacov quitta la Maison d'un Tsaddik et se rendit dans la maison d'un un être vil.

La 'Hassidout compare donc cette descente, à partir d'un endroit de Sainteté (la maison d'Itz'hak) vers un endroit impur (la maison de Lavan), à la descente de l'âme dans le corps, car l'âme divine provient d'un endroit de Sainteté (l'âme fait 'Un' avec Hachem) et descend s'habiller dans un corps et une âme animale, dans un monde où la possibilité est donnée à l'homme de choisir entre le bien et le mal, afin d'accomplir sa mission qui consiste à raffiner et à purifier le corps de l'homme et le corps de ce monde.

Le nom 'Yaakov' qui se décompose en 'Youde-Ekev' évoque l'union entre l'esprit et la matière. La lettre Youde qui est la première lettre du Nom Havayé symbolise l'attribut divin de 'Ho'hmah qui lui-même représente le commencement du dévoilement divin dans l'enchaînement des mondes, et le nom Ekev qui signifie talon représente ce monde matériel. Yaakov, Youde-Ekev, exprime donc la mission qui incombe à chaque Juif de faire de ce monde matériel (Ekev) une demeure pour l'Essence divine (Youde).

Dans le Livre du Zohar, Rabbi Shimon Bar-Yohaï a enseigné qu'il y a dans chaque génération un Tsaddik qui est l'équivalent de Moché, et le Rabbi a lui-même comparé ce Tsaddik à la pierre fondamentale ('Even ha Chtia') sur laquelle repose le monde.

Il est écrit dans le Midrache que 'le nom du Machia'h est gravé sur la pierre fondamentale'. Or, cette image du nom du Machia'h gravé sur la pierre fondamentale n'est pas non plus sans exprimer le contenu spirituel de la mission de chaque Juif qui consiste à unir le spirituel au matériel. Le spirituel et le matériel deviennent une seule et même chose, à l'exemple de lettres que l'on grave dans la pierre.

Résumé :

D.ieu désire que l'homme fasse de ce monde inférieur une demeure pour Lui'. 'Faire de ce monde une Demeure pour D.ieu' signifie que l'homme doit agir dans le monde afin que celui-ci devienne l'endroit du dévoilement de l'Essence divine. L'homme est un 'petit monde', qui doit aussi devenir une demeure pour D.ieu. L'Eternel remplit les jours de la Vie d'un Tsaddik de façon que le nombre de ses années soit un chiffre rond. Ce fut le cas de l'Admour Haemtsaeï qui naquit le 9 Kislev en l'an 5534 (1773) et qui quitta ce monde 54 ans plus tard, jour pour jour, le 9 Kislev en l'an 1827 (5588). Le Rabbi explique que ce chiffre rond du nombre de jours de la Vie du Tsaddik représente la perfection : la Vie matérielle du Tsaddik est le réceptacle de sa Vie spirituelle. La Vie matérielle du Tsaddik est le prolongement et la continuité de sa Vie spirituelle, l'une et l'autre s'unissent au point de devenir une seule et même chose. Le nom 'Yaakov' qui se décompose en 'Youde-Ekev' évoque l'union entre l'esprit et la matière. Le nom du Machia'h qui est gravé sur la pierre fondamentale représente aussi l'union entre spirituel et le matériel, au point que ceux-ci deviennent une seule et même chose, à l'exemple de lettres que l'on grave dans la pierre.

Le passage de la limite vers l'infini s'accorde à l'histoire des enfants d'Israël. Chaque juif possède les moyens de briser les limites de lui-même et les limites de ce monde. C'est le droit de chacun, du coupeur de bois et du porteur d'eau jusqu'au grand Sage de la Torah. Chaque étape de notre vie nous élève vers un niveau toujours plus élevé, et le but ultime est d'arriver dans un endroit qui n'a pas de limites.

A la fin de la lecture du quatrième livre de la Torah que nous lisons le Chabbat 'Matot-Massei', l'Assemblée dit d'une voix forte : 'Hazak 'Hazak vé Nit'hazèk', 'Sois fort ! Sois fort ! Et puissions-nous être renforcés !'.

Exprimer à trois reprises le désir d'être fort pour accomplir notre mission de faire de ce monde une demeure pour l'Essence divine, est l'occasion donnée au Rabbi de souligner l'importance et la signification du chiffre 3.

De fait, Le Chiffre 1 représente la Sainteté, telle qu'elle est et que rien ne vient perturber. Le chiffre 2 représente une situation dans laquelle la Sainteté est opposée aux forces du mal, à 'l'autre côté de la Sainteté' ('Sitra A'hara'). Enfin le chiffre 3 représente la victoire de l'homme sur les forces du mal.

Le Rabbi, décrit deux façons de vaincre le mal. La première est qualifiée comme étant une révélation 'du haut vers le bas'. 'du haut', car il s'agit d'un dévoilement de la lumière divine, 'vers le bas', car cette lumière a pour effet d'éliminer le mal qui s'oppose à l'homme dans ce monde ici-bas.

La deuxième façon de vaincre le mal est un travail que le Rabbi qualifie comme étant 'du bas vers le haut', car il s'agit du travail personnel de l'homme lui-même, afin de faire tout ce qui est en son pouvoir pour raffiner le mal, et même pour parvenir à le transformer en bien.

L'avantage d'un dévoilement 'du haut vers le bas' est qu'il s'agit du dévoilement d'une lumière illimitée, car celle-ci vient de D.ieu. Ce n'est pas le cas quand il s'agit du travail de l'homme qui est 'du bas vers le haut', car même si l'homme possède une âme divine, il demeure malgré tout soumis aux limites que lui imposent le corps et ce monde matériels.

Cependant, et c'est là le point central essentiel de cet enseignement du Rabbi, le travail réalisé par l'homme possède un avantage incontestable. Certes, la lumière qui vient d'en-haut a pour effet de neutraliser le mal, mais il se peut que cet effet soit temporaire. Pour se débarrasser totalement du mal, pour parvenir à le transformer, à 'élever le mal vers le bien', 'du bas vers le haut', l'action de l'homme est nécessaire.

Dans le discours 'hassidique intitulé 'Vé Atah Tètsavéh', le Rabbi explique qu'il peut y avoir une situation dans laquelle un Juif agit durant une longue période en étant éclairé par une lumière divine ('du haut vers le bas') qui le pousse à faire véritablement don de lui-même pour accomplir la Volonté de son Père qui est dans le ciel.

Il sera même prêt à renoncer à sa propre vie, si cela s'avère nécessaire pour préserver son Judaïsme. Dans ce cas, nul n'est besoin d'ajouter que le mal n'a aucune emprise sur lui,...]]>Dans la Paracha Masseï, la Torah nous raconte au sujet "des voyages" des enfants d'Israël dans le désert. Il est écrit "des voyages" et non pas un (seul) voyage. Depuis leur sortie d'Egypte, les juifs effectuèrent 42 étapes avant d'arriver sur la terre d'Israël. L'Egypte symbolise l'étroitesse et les limites. En Egypte les enfants d'Israël étaient noyés dans les 49 portes de l'impureté et vécurent de terribles souffrances. Leur premier voyage quand ils quittèrent l'Egypte fut celui de la délivrance de leur esclavage, mais la délivrance au-delà de toutes les limites n'était pas encore atteinte. D'autres voyages furent nécessaires avant de parvenir sur une terre "bonne et large". Les juifs devaient avancer et s'élever encore et encore. D'une étape vers une autre ils dépassaient une limite pour en atteindre une deuxième jusqu'à parvenir en Erets Israël.

Le passage de la limite vers l'infini s'accorde à l'histoire des enfants d'Israël. Chaque juif possède les moyens de briser les limites de lui-même et les limites de ce monde. C'est le droit de chacun, du coupeur de bois et du porteur d'eau jusqu'au grand Sage de la Torah. Chaque étape de notre vie nous élève vers un niveau toujours plus élevé, et le but ultime est d'arriver dans un endroit qui n'a pas de limites.

A la fin de la lecture du quatrième livre de la Torah que nous lisons le Chabbat 'Matot-Massei', l'Assemblée dit d'une voix forte : 'Hazak 'Hazak vé Nit'hazèk', 'Sois fort ! Sois fort ! Et puissions-nous être renforcés !'.

Exprimer à trois reprises le désir d'être fort pour accomplir notre mission de faire de ce monde une demeure pour l'Essence divine, est l'occasion donnée au Rabbi de souligner l'importance et la signification du chiffre 3.

De fait, Le Chiffre 1 représente la Sainteté, telle qu'elle est et que rien ne vient perturber. Le chiffre 2 représente une situation dans laquelle la Sainteté est opposée aux forces du mal, à 'l'autre côté de la Sainteté' ('Sitra A'hara'). Enfin le chiffre 3 représente la victoire de l'homme sur les forces du mal.

Le Rabbi, décrit deux façons de vaincre le mal. La première est qualifiée comme étant une révélation 'du haut vers le bas'. 'du haut', car il s'agit d'un dévoilement de la lumière divine, 'vers le bas', car cette lumière a pour effet d'éliminer le mal qui s'oppose à l'homme dans ce monde ici-bas.

La deuxième façon de vaincre le mal est un travail que le Rabbi qualifie comme étant 'du bas vers le haut', car il s'agit du travail personnel de l'homme lui-même, afin de faire tout ce qui est en son pouvoir pour raffiner le mal, et même pour parvenir à le transformer en bien.

L'avantage d'un dévoilement 'du haut vers le bas' est qu'il s'agit du dévoilement d'une lumière illimitée, car celle-ci vient de D.ieu. Ce n'est pas le cas quand il s'agit du travail de l'homme qui est 'du bas vers le haut', car même si l'homme possède une âme divine, il demeure malgré tout soumis aux limites que lui imposent le corps et ce monde matériels.

Cependant, et c'est là le point central essentiel de cet enseignement du Rabbi, le travail réalisé par l'homme possède un avantage incontestable. Certes, la lumière qui vient d'en-haut a pour effet de neutraliser le mal, mais il se peut que cet effet soit temporaire. Pour se débarrasser totalement du mal, pour parvenir à le transformer, à 'élever le mal vers le bien', 'du bas vers le haut', l'action de l'homme est nécessaire.

Dans le discours 'hassidique intitulé 'Vé Atah Tètsavéh', le Rabbi explique qu'il peut y avoir une situation dans laquelle un Juif agit durant une longue période en étant éclairé par une lumière divine ('du haut vers le bas') qui le pousse à faire véritablement don de lui-même pour accomplir la Volonté de son Père qui est dans le ciel.

Il sera même prêt à renoncer à sa propre vie, si cela s'avère nécessaire pour préserver son Judaïsme. Dans ce cas, nul n'est besoin d'ajouter que le mal n'a aucune emprise sur lui, bien au contraire il agit au-delà de la raison et de l'intellect, avec une inébranlable détermination pour faire le bien et fuir le mal, afin de faire de ce monde une demeure pour D.ieu.

Cette lumière divine inspiratrice provient de l'Essence de son âme. Celle-ci se révèle aux forces de son âme, à son intellect et à ses émotions, et c'est pour cela qu'il parvient à faire don de lui-même, 'messirout-néfèch'. Cependant, si cet éclairage divin venait à disparaître, il redeviendrait exactement ce qu'il était auparavant, avant de recevoir l'inspiration divine. C'est-à-dire qu'il retrouverait son intellect et ses sentiments dans leurs états naturels, sans que rien n'ait changé. De fait la force qui le poussait à agir au-delà de ses propres limites était comme une chose ajoutée à son état naturel.

Aussi, le Rabbi explique que l'éclairage divin, sans un travail personnel de l'homme, demeure insuffisant pour changer la nature des forces de l'âme. Ce changement n'est possible que si l'homme accomplit un travail 'du bas vers le haut'.

La partie profonde de la Torah nous enseigne que seule l'Essence divine a le pouvoir de transformer le mal en bien (voir par exemple le recueil du Rabbi intitulé 'Iniana chel Torat ha 'Hassidout'), et un Juif ne peut atteindre l'Essence divine que s'il réalise l'union entre la lumière divine qui vient d'en-haut, de l'Essence de son âme 'qui est enracinée dans l'Essence divine', et la lumière qui vient de lui-même ('d'en-bas') de son propre travail, au moyen de ses propres forces, des forces naturelles de son intellect, de ses sentiments, et de ses actes.

Ainsi, cet enseignement du discours 'hassidique 'Vé Atah Tètsavéh' s'accorde parfaitement au contenu profond du Dvar Mal'hout sur notre Paracha. Le Rabbi nous enseigne en effet que l'union des Parachiot 'Matot-Massei' représente l'union de ces deux niveaux :

la Paracha 'Matot' représente le dévoilement du haut vers le bas de la lumière divine, ainsi qu'il est écrit (30,2) : 'Ceci est le sujet que L'Eternel a ordonné', et la Paracha 'Massei' représente le dévoilement du bas vers le haut de l'action et du travail de l'homme, ainsi qu'il est dit: 'Ce sont les voyages des enfants d'Israël...'.

Nous n'avons pas toujours véritablement conscience du fait que nous ne sommes pas seul à agir dans notre vie lorsque nous accomplissons notre mission sacrée. Nous ne réalisons pas vraiment que la possibilité nous est donnée d'accéder à un niveau, que nous ne pourrions atteindre seul, car il s'agit de briser nos propres limites et d'atteindre l'illimité, en unifiant à la lumière de nos actes la lumière infinie de D.ieu.

Bien que les forces de l'âme de l'homme soient limitées, il n'en demeure pas moins que par son travail chaque Juif peut atteindre l'Essence. C'est-à-dire que la force illimitée de l'Essence divine s'unisse à ses propres forces.

Cela peut être comparé à la déclaration de l'Admour Hazaken dans le livre du Tanya, selon laquelle l'âme d'un Juste parfait peut descendre et se révéler dans le corps d'un Juif méritant, afin de l'élever au rang de Juste.

Dans le Dvar Mal'hout le Rabbi dévoile la définition du titre de notre Paracha. De manière profonde, le mot 'Voyages'-'Massei' désigne l'action de se déraciner d'un état spirituel, pour atteindre un état supérieur et sans commune mesure avec l'état précédent. (De fait, le mot 'voyage' n'est pas sans exprimer 'la distance' qui sépare les forces de l'âme de l'Essence de l'âme, car celle-ci représente l'ultime point qui se situe au-delà de tous les détails, de toutes les formes). Le travail nécessaire pour atteindre ce niveau supérieur, qui n'est autre que celui de l'Essence divine, est décrit par le Rabbi dans le discours 'hassidique 'Vé Atah Tètsavéh'. Ce travail est celui de 'Katit lé Maor'. Un Juif doit dévoiler la partie la plus profonde de son âme. Le désir le plus profond qui vit au fond de son cœur. Il doit révéler ce cri qu'il ne cesse de pousser tout au fond de lui-même, qui n'est autre que l'expression du désir du dévoilement de D.ieu.

Rachi explique dans son commentaire qu'Eléazar, le prêtre, était revêtu du pectoral avec les 'Ourim' et les 'Toumim' et qu'il disait avec l'inspiration Sainte : 'Si telle tribu est tirée dans le tirage au sort, c'est tel terrain qui lui sera attribué'.

On écrivait les noms des tribus sur douze billets et sur douze autres billets, douze délimitations de terrains. On mélangeait tous les billets dans une urne, et le prince de chaque tribu introduisait sa main à l'intérieur, et prenait deux billets. Il se trouve que sur les deux billets étaient inscrits le nom de la tribu et le terrain attribué, exactement comme l'avait déclaré auparavant par inspiration sainte le prêtre Eléazar.

Plus encore que cela, le sort lui-même (le billet) criait et disait : 'Moi le sort, j'ai désigné telle frontière pour telle tribu', comme il est dit (verset 56) : 'Par la bouche du sort'.

De manière générale la prière correspond à la pensée, l'étude de la Torah à la parole, et l'accomplissement des Commandements divins à l'action. Par ailleurs, il existe des Mitsvoth que l'on accomplit sans avoir une intention particulière. Par exemple, nous sommes quittes de la Mitsva de la Tsédaka uniquement par l'action de donner de l'argent à une personne nécessiteuse, et nous ne sommes pas obligés d'avoir une pensée particulière dans ce cas ('Cavanna' : 'intention'). Cependant le Rabbi nous enseigne que la perfection est atteinte lorsque nous accomplissons cette Mitsvah au moyen de la pensée, de la parole, et de l'action. Ainsi la perfection de la Mitsvah de la Tsédaka nécessite d'associer à notre acte une bonne pensée, en donnant cet argent avec un visage bienveillant.

Le Rabbi explique donc que 'le sort qui parle' exprime cette idée. En effet, le Goral rassemble à lui tout seul les trois éléments que sont la pensée, la parole et l'action. La pensée et l'action, par le fait que l'on pensait et que l'on écrivait chaque nom sur un billet, et la parole par le fait que le billet lui-même parlait et désignait 'telle tribu et tel territoire'.

Le Rabbi souligne ici que l'enseignement selon lequel on atteint la perfection d'une Mitsvah lorsque nous l'accomplissons au moyen de la pensée, de la parole et de l'action ne se limite pas seulement à son accomplissement, mais également à sa préparation. C'est la raison pour laquelle le Goral rassemblait les trois éléments que sont la pensée, la parole et l'action, car même si le Goral n'était qu'une préparation à l'acquisition de la Terre d'Israël, il devait néanmoins être parfait. A travers l'exemple du Goral le Rabbi démontre que toutes les choses qui appartiennent au domaine de la Sainteté, même celles qui nous semble être les plus secondaires, ont toutes une importance.

Le Rabbi élargit encore un peu plus notre vision lorsqu'il déclare que nous devons accorder de l'importance pour chaque instant qu'il nous est donné de vivre. Nous devons considérer chaque instant, chaque situation et rien ne doit être laissé pour compte. Même ce qui semble être à nos yeux comme un simple détail possède en réalité un contenu qui mérite qu'on lui accorde toute notre attention, que l'on investisse tout notre être. C'est à ce sujet que le Rabbi Rachab a déclaré que 'l'homme profond est celui qui s'engage totalement dans tout ce qu'il fait' et que 'là où nous sommes nous devons être vraiment !'.

'Faire ici la Terre d'Israël' implique donc forcément de faire maintenant la Terre d'Israël. Il s'agit de faire de l'endroit où l'on se trouve et à tous les moments de notre existence, la Terre d'Israël.

'Faire ici et maintenant la Terre d'Israël'...]]>Fais ici la Terre d'Israël ! C'est ce que répondit le Tséma'h Tsédek à un Juif qui demanda la Bénédiction du Rabbi pour aller vivre sur la Terre sainte. Le contenu profond de cette histoire que le Rabbi entendit du Rabbi précédent est lié à la Paracha Pin'has dans laquelle il est question du partage de la Terre d'Israël entre toutes les tribus d'Israël.

Rachi explique dans son commentaire qu'Eléazar, le prêtre, était revêtu du pectoral avec les 'Ourim' et les 'Toumim' et qu'il disait avec l'inspiration Sainte : 'Si telle tribu est tirée dans le tirage au sort, c'est tel terrain qui lui sera attribué'.

On écrivait les noms des tribus sur douze billets et sur douze autres billets, douze délimitations de terrains. On mélangeait tous les billets dans une urne, et le prince de chaque tribu introduisait sa main à l'intérieur, et prenait deux billets. Il se trouve que sur les deux billets étaient inscrits le nom de la tribu et le terrain attribué, exactement comme l'avait déclaré auparavant par inspiration sainte le prêtre Eléazar.

Plus encore que cela, le sort lui-même (le billet) criait et disait : 'Moi le sort, j'ai désigné telle frontière pour telle tribu', comme il est dit (verset 56) : 'Par la bouche du sort'.

De manière générale la prière correspond à la pensée, l'étude de la Torah à la parole, et l'accomplissement des Commandements divins à l'action. Par ailleurs, il existe des Mitsvoth que l'on accomplit sans avoir une intention particulière. Par exemple, nous sommes quittes de la Mitsva de la Tsédaka uniquement par l'action de donner de l'argent à une personne nécessiteuse, et nous ne sommes pas obligés d'avoir une pensée particulière dans ce cas ('Cavanna' : 'intention'). Cependant le Rabbi nous enseigne que la perfection est atteinte lorsque nous accomplissons cette Mitsvah au moyen de la pensée, de la parole, et de l'action. Ainsi la perfection de la Mitsvah de la Tsédaka nécessite d'associer à notre acte une bonne pensée, en donnant cet argent avec un visage bienveillant.

Le Rabbi explique donc que 'le sort qui parle' exprime cette idée. En effet, le Goral rassemble à lui tout seul les trois éléments que sont la pensée, la parole et l'action. La pensée et l'action, par le fait que l'on pensait et que l'on écrivait chaque nom sur un billet, et la parole par le fait que le billet lui-même parlait et désignait 'telle tribu et tel territoire'.

Le Rabbi souligne ici que l'enseignement selon lequel on atteint la perfection d'une Mitsvah lorsque nous l'accomplissons au moyen de la pensée, de la parole et de l'action ne se limite pas seulement à son accomplissement, mais également à sa préparation. C'est la raison pour laquelle le Goral rassemblait les trois éléments que sont la pensée, la parole et l'action, car même si le Goral n'était qu'une préparation à l'acquisition de la Terre d'Israël, il devait néanmoins être parfait. A travers l'exemple du Goral le Rabbi démontre que toutes les choses qui appartiennent au domaine de la Sainteté, même celles qui nous semble être les plus secondaires, ont toutes une importance.

Le Rabbi élargit encore un peu plus notre vision lorsqu'il déclare que nous devons accorder de l'importance pour chaque instant qu'il nous est donné de vivre. Nous devons considérer chaque instant, chaque situation et rien ne doit être laissé pour compte. Même ce qui semble être à nos yeux comme un simple détail possède en réalité un contenu qui mérite qu'on lui accorde toute notre attention, que l'on investisse tout notre être. C'est à ce sujet que le Rabbi Rachab a déclaré que 'l'homme profond est celui qui s'engage totalement dans tout ce qu'il fait' et que 'là où nous sommes nous devons être vraiment !'.

'Faire ici la Terre d'Israël' implique donc forcément de faire maintenant la Terre d'Israël. Il s'agit de faire de l'endroit où l'on se trouve et à tous les moments de notre existence, la Terre d'Israël.

'Faire ici et maintenant la Terre d'Israël' signifie d'après l'enseignement du Rabbi que chaque Juif doit s'habituer à la Guéoulah. Il doit ressentir un sentiment de Guéoulah par le fait de transformer ses journées en se libérant lui-même et en faisant de son endroit personnel la Terre d'Israël. Il accomplit son travail à chaque moment de son existence et à tout endroit où il se trouve, au moyen de ses pensées, de ses paroles et ses actes qui ont eux-mêmes atteint la perfection : le niveau de la Terre d'Israël.

Le Rabbi Rachab nous enseigne par exemple que nous devons laver les vêtements des Mitsvoth avec 'l'eau de la 'Ho'hmah'. La qualité de 'Ho'hmah c'est le 'Bitoul', la soumission la plus totale. Il n'est pas suffisant d'accomplir les Commandements divins, mais il faut aussi laver les Mitsvoth afin qu'elles soient imprégnées de soumission. Un Juif lave ses Mitsvoth quand il médite et ressent pendant sa Téfila que tous les mondes sont soumis à la Parole divine qui les crée et les maintient en vie à chaque instant. Nous pouvons aussi prendre ici l'exemple de la prière de Nétilat-Yadaïm. 'L'eau de 'Hohmah' représente le travail des Mo'hin et les mains représentent les Midot, ainsi, Nétilat-Yadaïm représente le fait d'attirer le Bitoul de 'Ho'hmah dans les Midot. Atteindre le niveau de la Terre d'Israël représente donc aussi le fait de laver les vêtements de l'âme afin que ceux-ci soient imprégnées de la qualité de 'Ho'hmah, qu'ils soient tous consacrés au projet divin de faire de ce monde matériel une demeure pour l'Essence divine.

Le Rabbi souligne que le fait de se libérer soi-même provoque la Délivrance des autres, et chacun se doit de parler, à l'exemple du Goral, aux membres de sa famille, à ses proches et à ses élèves de l'action de Faire ici la Terre d'Israël. Aussi, du fait que les paroles dites avec le cœur pénètrent dans le cœur et y font leur effet et que la personne qui les prononce est elle-même un exemple vivant, la personne qui les entend les prononcera à son tour

Bien que cela ne soit pas mentionné dans la Si'ha du Dvar Mal'hout nous pouvons ici établir un lien avec notre travail qui consiste à nous préparer à recevoir le Rabbi et ses enseignements. Cela signifie que nous devons nous préparer au dévoilement du Machia'h, lequel n'est autre que le dévoilement de l'Essence divine. Or, du fait que nous sommes tous, de manière générale, noyés dans la matérialité (qu'il s'agisse de la matérialité de ce monde physique ou qu'il s'agisse de la matérialité de notre âme animale) nous ne sommes pas des réceptacles capables de recevoir, de percevoir et de ressentir de manière profonde, l'Essence des choses. L'étude de la 'Hassidout nous habitue à l'abstraction des concepts divins spirituels très élevés. Comprendre et ressentir par exemple que la Parole divine crée et maintient en vie à chaque instant la matière de ce monde. A l'évidence, c'est en purifiant le corps et l'esprit que l'on parvient à découvrir le Divin qui est caché par l'écorce de la matière. Aussi, c'est donc en affinant notre corps et notre esprit, au moyen de l'étude et de la prière que l'on efface la matière pour découvrir le Divin abstrait qui vit en elle. Dans ce cas nous faisons la Terre d'Israël dans notre corps lui-même et dans les 4 coudées qui nous entourent, et nous nous préparons à vivre la Délivrance finale et à voir la Parole de D.ieu qui crée et anime à chaque instant toute la Création, dès à présent avec l'aide d'Hachem.

Le Rabbi illustre ces propos par l'histoire suivante. Lors d'une Hitvaadouth (rassemblement des 'Hassidim autour du Rabbi), le Rabbi Rachab ressentit que les jeunes 'hassidim se pressèrent de chanter le 'Niggun' ('la Mélodie 'hassidique') qui précède le discours du Rabbi, car ils étaient impatients d'écouter les paroles sacrées de leur Maître. Le Rabbi expliqua alors à ses jeunes élèves qu'il s'agissait bien là d'une erreur. S'imprégner profondément du discours du Rabbi implique de s'y préparer auparavant avec la plus grande attention.

Chanter en y mettant tout notre être, c'est-à-dire en investissant toutes nos forces, est aussi important que d'écouter 'de tout notre cœur, de toute notre âme et de tout notre pouvoir' le discours du Rabbi. Un 'Hassid doit être profond dans toutes les situations. 'Vivre' c'est être vraiment là ! Même lorsqu'il ne s'agit que d'une préparation).

Dans le Dvar Mal'hout sur la Paracha Balak, le Rabbi explique la signification du jeûne du 17 Tamouz quand il tombe le jour du Chabbat, comme c'est le cas cette année. Dans un tel cas, le jeûne est repoussé au lendemain du Chabbat, car le Chabbat est un jour de joie qui ne laisse aucune place à la mortification et au jeûne. Plus encore, le Rabbi nous enseigne que les repas de ce Chabbat, et cela inclut aussi le repas de 'Mélaveh Malka' de Motsaeï-Chabbat, doivent être plus copieux que d'habitude.

D'après l'enseignement donné ici par le Rabbi, chaque jour de jeûne possède deux aspects. Un aspect superficiel et négatif et un aspect profond et positif.

L'aspect superficiel du jeûne du 17 Tamouz s'exprime par le fait qu'en ce jour commença le siège de Jérusalem qui a fini par aboutir à la destruction du Temple le jour du 9 Av, le début de l'exil. Cependant, 'toute descente a pour but une élévation', et le Rabbi nous explique ici que l'exil est une préparation à la Délivrance :

'Le but de chaque chose est la profondeur de cette chose, et la profondeur du jour du 17 Tamouz est qu'il est une préparation à la Délivrance, comme cela est allusionné par le fait que 17 est la valeur numérique du mot 'Tov' ('Bien').

La 'Hassidout nous enseigne que le jour du Chabbat représente le dévoilement de la Volonté profonde et intérieure du Saint béni soit-Il. De ce fait, lorsque le jour du jeûne du 17 Tamouz tombe le jour du Chabbat l'aspect négatif du jeûne est alors repoussé au lendemain. L'accent est donc mis sur l'aspect positif du jeûne : le second Temple ne fut détruit que dans le but d'être reconstruit.

Ce fut aussi le cas pour les premières Tables que Moché brisa précisément le jour du 17 Tamouz. En effet, les secondes Tables que reçut Moché sont beaucoup plus élevées que les premières car elles contiennent toute la Torah orale. Ainsi, comme pour le Temple, la destruction des premières Tables avait pour but l'élévation des secondes, conformément à l'enseignement du Rabbi selon lequel 'le but de chaque chose est la profondeur de cette chose'.

En se conformant au principe selon lequel 'toute descente a pour but une élévation', le second Temple ne fut détruit que pour l'édification du troisième Temple, lequel sera infiniment plus élevé que les deux premiers.

C'est pourquoi le Rabbi nous demande d'ajouter en nourriture et en boisson, en ce jour du Chabbat du 17 Tamouz (contrairement aux jours de jeûne pendant lesquels nous nous privons de toute nourriture et de toute boisson), car en agissant de la sorte nous exprimons le lien de ce jour avec la Délivrance finale, pendant laquelle 'les jours de jeûnes seront transformés en jours de fêtes'.

Cet enseignement du Rabbi s'accorde à cet autre enseignement du Rabbi, extrait du Dvar Malhout, sur la Paracha Balak, d'après lequel L'Eternel transforma les malédictions de Bilam en Bénédictions tout comme il transformera les jours de jeûnes en jours de fêtes lors de la Délivrance finale. Aussi, le Rabbi nous enseigne que 'lorsque le jour du jeûne du 17 Tamouz tombe le jour du Chabbat, alors les jours des 3 semaines d'afflictions (qui commencent le lendemain du Chabbat et qui se terminent le 9 Av) sont illuminés par la lumière cachée du 17 Tamouz qui tombe le jour du Chabbat'.

A la lumière de cette leçon du Rabbi, nous comprenons que nous ne pouvons absolument pas nous suffire de l'aspect superficiel de la réalité. Au contraire, le regard et le comportement que nous devons adopter est celui de nous attacher profondément aux enseignements du Rabbi afin de toujours percevoir le contenu profond des évènements que nous vivons. L'étude de la partie profonde de la Torah nous donne à voir la profondeur de la Réalité afin que nos pensées nos paroles et nos actes s'inscrivent dans le projet divin qui n'est autre que le dévoilement de l'Essence de D.ieu.

Percevoir le...]]>Balak - A la lumière du Dvar Mal'hout - "Voir le Rabbi" - Rav Yaacov Abergel

Dans le Dvar Mal'hout sur la Paracha Balak, le Rabbi explique la signification du jeûne du 17 Tamouz quand il tombe le jour du Chabbat, comme c'est le cas cette année. Dans un tel cas, le jeûne est repoussé au lendemain du Chabbat, car le Chabbat est un jour de joie qui ne laisse aucune place à la mortification et au jeûne. Plus encore, le Rabbi nous enseigne que les repas de ce Chabbat, et cela inclut aussi le repas de 'Mélaveh Malka' de Motsaeï-Chabbat, doivent être plus copieux que d'habitude.

D'après l'enseignement donné ici par le Rabbi, chaque jour de jeûne possède deux aspects. Un aspect superficiel et négatif et un aspect profond et positif.

L'aspect superficiel du jeûne du 17 Tamouz s'exprime par le fait qu'en ce jour commença le siège de Jérusalem qui a fini par aboutir à la destruction du Temple le jour du 9 Av, le début de l'exil. Cependant, 'toute descente a pour but une élévation', et le Rabbi nous explique ici que l'exil est une préparation à la Délivrance :

'Le but de chaque chose est la profondeur de cette chose, et la profondeur du jour du 17 Tamouz est qu'il est une préparation à la Délivrance, comme cela est allusionné par le fait que 17 est la valeur numérique du mot 'Tov' ('Bien').

La 'Hassidout nous enseigne que le jour du Chabbat représente le dévoilement de la Volonté profonde et intérieure du Saint béni soit-Il. De ce fait, lorsque le jour du jeûne du 17 Tamouz tombe le jour du Chabbat l'aspect négatif du jeûne est alors repoussé au lendemain. L'accent est donc mis sur l'aspect positif du jeûne : le second Temple ne fut détruit que dans le but d'être reconstruit.

Ce fut aussi le cas pour les premières Tables que Moché brisa précisément le jour du 17 Tamouz. En effet, les secondes Tables que reçut Moché sont beaucoup plus élevées que les premières car elles contiennent toute la Torah orale. Ainsi, comme pour le Temple, la destruction des premières Tables avait pour but l'élévation des secondes, conformément à l'enseignement du Rabbi selon lequel 'le but de chaque chose est la profondeur de cette chose'.

En se conformant au principe selon lequel 'toute descente a pour but une élévation', le second Temple ne fut détruit que pour l'édification du troisième Temple, lequel sera infiniment plus élevé que les deux premiers.

C'est pourquoi le Rabbi nous demande d'ajouter en nourriture et en boisson, en ce jour du Chabbat du 17 Tamouz (contrairement aux jours de jeûne pendant lesquels nous nous privons de toute nourriture et de toute boisson), car en agissant de la sorte nous exprimons le lien de ce jour avec la Délivrance finale, pendant laquelle 'les jours de jeûnes seront transformés en jours de fêtes'.

Cet enseignement du Rabbi s'accorde à cet autre enseignement du Rabbi, extrait du Dvar Malhout, sur la Paracha Balak, d'après lequel L'Eternel transforma les malédictions de Bilam en Bénédictions tout comme il transformera les jours de jeûnes en jours de fêtes lors de la Délivrance finale. Aussi, le Rabbi nous enseigne que 'lorsque le jour du jeûne du 17 Tamouz tombe le jour du Chabbat, alors les jours des 3 semaines d'afflictions (qui commencent le lendemain du Chabbat et qui se terminent le 9 Av) sont illuminés par la lumière cachée du 17 Tamouz qui tombe le jour du Chabbat'.

A la lumière de cette leçon du Rabbi, nous comprenons que nous ne pouvons absolument pas nous suffire de l'aspect superficiel de la réalité. Au contraire, le regard et le comportement que nous devons adopter est celui de nous attacher profondément aux enseignements du Rabbi afin de toujours percevoir le contenu profond des évènements que nous vivons. L'étude de la partie profonde de la Torah nous donne à voir la profondeur de la Réalité afin que nos pensées nos paroles et nos actes s'inscrivent dans le projet divin qui n'est autre que le dévoilement de l'Essence de D.ieu.

Percevoir le contenu profond de chaque chose est une priorité dans notre mission de faire de ce monde une demeure pour D.ieu. C'est la raison pour laquelle le Rabbi nous demande d'ajouter dans notre étude des sujets du Machia'h et de la Guéoula car de cette façon nous pourrons vivre véritablement ces sujets de manière profonde, ainsi qu'il est écrit dans le Dvar Mal'hout sur notre Paracha : 'L'intellect doit être pénétré de ces sujets, et la lumière de notre compréhension doit également se répandre et pénétrer nos sentiments dans le cœur, jusqu'à atteindre notre action concrète, nos pensées nos paroles et nos actes.'

Au Baal Chem Tov qui lui demanda quand il viendrait, le Machia'h répondit : 'Quand tes sources se répandront à l'extérieur !'.

C'est précisément sur cette déclaration du Machia'h que le Rabbi écrit au chapitre18 de son ouvrage intitulé 'Iniana chel Torat ha Hassidout' que 'Plus la 'Hassidout est diffusée jusqu'aux niveaux les plus bas de l'être et de la Création et plus la nature de la 'Hassidout se trouve intensément exprimée. C'est pourquoi Rabbi Yossef-Itzhak soulignait tant, lors de ses interventions, le fait que chaque concept étudie en 'Hassidout doit être cristallisé par les actes, car c'est seulement dans sa concrétisation qu'est appréhendée la nature essentielle de la 'Hassidout'.

Le Rabbi nous apprend que notre devoir est de 'diffuser la 'Hassidout jusqu'aux aspects les plus triviaux de la Création, pour transformer jusqu'à la nature de l'âme animale laquelle constitue un 'extérieur' au sein même de l'individu, au point même que l'individu parvienne à sublimer la part du monde qui lui a été assignée à cet effet, et qui caractérise son extérieur véritable'.

A la lumière de ce qui vient d'être dit il nous apparait que le Rabbi définit 'l'extérieur' de deux façons. 'Répandre les sources à l'extérieur' signifie que l'étude de la 'Hassidout et le fait d'adopter un comportement 'hassidique nous permettent de transformer la nature de l'âme animale, laquelle constitue un 'extérieur' au sein même de l'individu. D'autre part, 'répandre les sources à l'extérieur' désigne nos actions 'à l'extérieur', c'est à dire dans la part du monde qui nous a été assignée, en diffusant la 'Hassidout à travers le monde jusqu'à atteindre les lieux et les êtres qui lui sont le plus étrangers.

Il est également possible d'expliquer la réponse du Machia'h au Baal Chem Tov à partir de l'enseignement du Rabbi Rayats selon lequel 'Lè'h-Lé'ha' ('Va pour toi') signifie de manière profonde : 'Lè'h lé-atsmé'ha !' c'est à dire 'Va jusqu'à la source et la racine de ton âme !

Dans cet enseignement le Rabbi Rayats définit l'Essence de l'âme comme étant 'la source et la racine de l'âme'. Dans ce cas, peut-être que lorsque le Machia'h assigne au Baal Chem Tov la mission de 'répandre les sources à l'extérieur', son intention est que le Baal Chem Tov dévoile 'la source et la racine de l'âme', l'Essence de l'âme, des enfants d'Israël. Au point d'atteindre ceux qui sont le plus à l'extérieur.

La réponse du Machia'h au Baal Chem Tov met en évidence que le dévoilement de l'Essence de notre âme dans la partie de l'âme qui s'habille dans le corps (les forces révélées de notre âme qui sont l'intellect les sentiments et l'action) détient le pouvoir de percevoir la profondeur de l'existence. Le fait de nous attacher à l'étude de l'Essence de la Torah nous permet de voir que nous entendons habituellement. Chaque force de l'âme s'habille dans l'un des membres du corps (la force de la vision s'habille dans l'œil, la force de l'audition dans l'oreille). Or, le membre qui habille cette force la limite. A l'opposé, lorsque cette force de l'âme se trouve dans l'Essence de l'âme (avant de s'habiller dans l'un des membres du corps) elle est illimitée.

Pendant le don de la Torah, l'Essence de l'âme fut dévoilée et il fut donc permis à l'œil de 'voir ce que l'on entend' c'est-à-dire de voir ce qu'il n'a pas l'habitude de voir. C'est le sens que donne le Rabbi du verset : 'le Peuple vit les Voix'.

'Voir ce que l'on entend habituellement' signifie que notre perception s'élève à un niveau supérieur. Aujourd'hui nous ne faisons qu'entendre la Torah, c'est à dire que notre étude ne nous permet pas de voir vraiment l'enseignement que nous étudions. Nous 'entendons' exprime l'idée que la chose est encore loin de nous. En revanche, lorsque nous voyons une chose avec nos yeux alors cette chose est vraiment proche de nous, à notre portée, notre proximité. Au moment de notre Délivrance 'la permission nous sera donnée de voir la Parole divine qui vit en chaque chose, la porte à l'existence et la maintient en vie'. De la sorte, le Machia'h nous donnera à voir l'Essence de la Torah et en même temps nous percevrons la profondeur de notre existence, sans aucuns voiles. Très bientôt et de nos jours, avec l'aide d'Hachem.

'A la Lumière du Dvar Mal'hout'

'Houkat

Le Rabbi a déclaré que 'les sujets de la Paracha Le'h-Lé'ha expriment le contenu général de toute la Torah et du Judaïsme'. Sa declaration se fonde notamment sur le premier verset de cette Paracha : 'L'Eternel dit à Avram : Va pour toi, hors de la terre de ton pays natal et de la maison de ton père' ('Lè'h-Lé'ha')

Dans le discours 'hassidique intitulé 'Va pour toi…' (Chabbat Parachat Lè'h-Lé'ha, 5702) le Rabbi Rayats nous enseigne que 'Lè'h-Lé'ha' ('Va pour toi') signifie de manière profonde : 'Lè'h lé-atsmé'ha !' c'est à dire 'Va jusqu'à la racine et la source de ton âme !

En d'autres termes, 'Lè'h lé-atsmé'ha !' signifie :'Va jusqu'à toi-même !' et 'toi-même' désigne l'Essence de l'âme Juive.

L'expression 'Lè'h-Lé'ha' exprime donc en plus de l'action de marcher, de quitter physiquement l'endroit où l'on se trouve pour se rendre à un autre endroit, l'action de s'élever spirituellement, de quitter un niveau spirituel pour atteindre un niveau qui lui est supérieur et d'après l'explication du Rabbi Rayats, il s'agit d'atteindre le plus haut niveau de l'âme Juive : l'Essence de l'âme.

Aussi, le Rabbi Rayats nous enseigne que l'âme qui s'habille dans le corps est un reflet de l'Essence de l'âme qui est enracinée dans l'Essence divine et qui ne s'habille pas dans le corps. Cependant, le Rabbi Rayats rapporte le verset selon lequel 'Yaakov est la corde de Son héritage' (Dévarim, 32, 9), comme une corde dont l'extrémité supérieure est attachée en haut, et l'extrémité inferieure en bas. Lorsque l'on agite la partie inférieure de la corde le mouvement se répercute jusqu'à l'extrémité supérieure de la corde. De la même façon lorsque l'on réveille les forces de l'âme qui s'habille dans le corps, c'est à dire lorsque l'on investit les forces de l'intellect, des sentiments et de l'action dans l'étude de la Torah et l'accomplissement des Mitsvoth en étant animé par de la passion, et que plus encore, nos prières sont dites avec un cœur enflammé par l'amour de D.ieu, alors dans ce cas, par la profondeur du cœur et par le don de nous-mêmes nous parvenons à l'Essence de notre âme. C'est cela le sens profond de 'Va jusqu'à toi-même !'. De fait, de même qu'une corde relie deux choses, de même la corde de l'âme unit l'homme qui se trouve ici-bas avec le Saint béni-soit-Il.

Le Rabbi Rayats écrit alors que lorsqu'un Juif parvient à dévoiler la force de l'Essence de l'âme dans la partie de l'âme qui s'habille dans le corps (l'intellect, les sentiments et l'action) alors les actions de cet homme et sa prière 'inscrivent une empreinte dans le ciel ' dont l'effet est de provoquer un dévoilement divin dans ce monde matériel.

A la lumière de ces enseignements du Rabbi Rayats nous comprenons la déclaration du Rabbi selon laquelle 'les sujets de la Paracha Le'h-Lé'ha expriment le contenu général de toute la Torah et du Judaïsme'.

Cette année, la date de ce Chabbat de la Paracha 'Houkat tombe le 10 Tamouz (en France), comme ce fut le cas en 5751 car le Chabbat de la Paracha 'Houkat tombait aussi le 10 Tamouz. Ainsi, l'enseignement que le Rabbi délivra en 5751 dans le Dvar Mal'hout s'applique donc également aujourd'hui.

L'enseignement du Rabbi se base sur la signification profonde du chiffre 7 et du chiffre 10 du fait que la date du Chabbat du 10 Tamouz réunit ces deux chiffres : le jour du Chabbat est le septième jour de la semaine et ce jour tombe le dixième jour du mois de Tamouz.

De façon générale, le Rabbi explique que 'le compte d'après les jours de la semaine' correspond à la Création du monde par D.ieu du fait que le monde a été créé en 6 jours et L'Eternel S'est reposé le septième jour. Aussi, ces 7 jours correspondent aux 7 Midoth du monde d'Atsilout.

Quant au 'compte des jours du mois', il...]]>Rav Yaacov Abergel

'A la Lumière du Dvar Mal'hout'

'Houkat

Le Rabbi a déclaré que 'les sujets de la Paracha Le'h-Lé'ha expriment le contenu général de toute la Torah et du Judaïsme'. Sa declaration se fonde notamment sur le premier verset de cette Paracha : 'L'Eternel dit à Avram : Va pour toi, hors de la terre de ton pays natal et de la maison de ton père' ('Lè'h-Lé'ha')

Dans le discours 'hassidique intitulé 'Va pour toi…' (Chabbat Parachat Lè'h-Lé'ha, 5702) le Rabbi Rayats nous enseigne que 'Lè'h-Lé'ha' ('Va pour toi') signifie de manière profonde : 'Lè'h lé-atsmé'ha !' c'est à dire 'Va jusqu'à la racine et la source de ton âme !

En d'autres termes, 'Lè'h lé-atsmé'ha !' signifie :'Va jusqu'à toi-même !' et 'toi-même' désigne l'Essence de l'âme Juive.

L'expression 'Lè'h-Lé'ha' exprime donc en plus de l'action de marcher, de quitter physiquement l'endroit où l'on se trouve pour se rendre à un autre endroit, l'action de s'élever spirituellement, de quitter un niveau spirituel pour atteindre un niveau qui lui est supérieur et d'après l'explication du Rabbi Rayats, il s'agit d'atteindre le plus haut niveau de l'âme Juive : l'Essence de l'âme.

Aussi, le Rabbi Rayats nous enseigne que l'âme qui s'habille dans le corps est un reflet de l'Essence de l'âme qui est enracinée dans l'Essence divine et qui ne s'habille pas dans le corps. Cependant, le Rabbi Rayats rapporte le verset selon lequel 'Yaakov est la corde de Son héritage' (Dévarim, 32, 9), comme une corde dont l'extrémité supérieure est attachée en haut, et l'extrémité inferieure en bas. Lorsque l'on agite la partie inférieure de la corde le mouvement se répercute jusqu'à l'extrémité supérieure de la corde. De la même façon lorsque l'on réveille les forces de l'âme qui s'habille dans le corps, c'est à dire lorsque l'on investit les forces de l'intellect, des sentiments et de l'action dans l'étude de la Torah et l'accomplissement des Mitsvoth en étant animé par de la passion, et que plus encore, nos prières sont dites avec un cœur enflammé par l'amour de D.ieu, alors dans ce cas, par la profondeur du cœur et par le don de nous-mêmes nous parvenons à l'Essence de notre âme. C'est cela le sens profond de 'Va jusqu'à toi-même !'. De fait, de même qu'une corde relie deux choses, de même la corde de l'âme unit l'homme qui se trouve ici-bas avec le Saint béni-soit-Il.

Le Rabbi Rayats écrit alors que lorsqu'un Juif parvient à dévoiler la force de l'Essence de l'âme dans la partie de l'âme qui s'habille dans le corps (l'intellect, les sentiments et l'action) alors les actions de cet homme et sa prière 'inscrivent une empreinte dans le ciel ' dont l'effet est de provoquer un dévoilement divin dans ce monde matériel.

A la lumière de ces enseignements du Rabbi Rayats nous comprenons la déclaration du Rabbi selon laquelle 'les sujets de la Paracha Le'h-Lé'ha expriment le contenu général de toute la Torah et du Judaïsme'.

Cette année, la date de ce Chabbat de la Paracha 'Houkat tombe le 10 Tamouz (en France), comme ce fut le cas en 5751 car le Chabbat de la Paracha 'Houkat tombait aussi le 10 Tamouz. Ainsi, l'enseignement que le Rabbi délivra en 5751 dans le Dvar Mal'hout s'applique donc également aujourd'hui.

L'enseignement du Rabbi se base sur la signification profonde du chiffre 7 et du chiffre 10 du fait que la date du Chabbat du 10 Tamouz réunit ces deux chiffres : le jour du Chabbat est le septième jour de la semaine et ce jour tombe le dixième jour du mois de Tamouz.

De façon générale, le Rabbi explique que 'le compte d'après les jours de la semaine' correspond à la Création du monde par D.ieu du fait que le monde a été créé en 6 jours et L'Eternel S'est reposé le septième jour. Aussi, ces 7 jours correspondent aux 7 Midoth du monde d'Atsilout.

Quant au 'compte des jours du mois', il correspond au travail de l'homme. En effet, le mot hébreu 'Hodèch' ('Mois') s'apparente au mot 'Hidouch ('Nouveauté') et 'Hodech désigne donc la nouveauté que l'homme apporte à ce monde par le travail qu'il accomplit dans ce monde, sa participation à l'œuvre de la Création réalisée par D.ieu.

Ainsi, le chiffre 7 représente le niveau du divin qui s'habille dans le monde ('Hessed, Gvurah, Tiféreth, Nétsa'h Hod Yessod Mal'hout), et le chiffre 10 représente le niveau du divin qui est au-delà de ce monde ('Ho'hmah, Binah, Daat).

Du fait que le chiffre 7 est lié à la Création du monde, qui ne dépend que de D.ieu, et qu'à l'opposé, le chiffre 10 évoque précisément le travail de l'homme et l'ajout qu'il apporte à la Création de ce monde par D.ieu, le Rabbi nous donne différentes significations que l'on peut donner à ces deux chiffres :

Le chiffre 7 représente la Torah écrite car celle-ci provient de D.ieu. Le chiffre 10 représente la Torah orale, car celle-ci provient de l'homme. Le chiffre 10 représente le travail de l'âme telle que celle-ci désire s'élever au-delà de ce monde et des limites qu'il nous impose. Lorsque l'âme tend à s'élever au-delà des limites du corps, afin d'atteindre le divin illimité. C'est le mouvement de l'âme appelé : 'Ratso'. Le chiffre 7 représente le mouvement de l'âme appelé 'Chov'. C'est le travail du haut vers le bas, que l'âme accomplit précisément lorsqu'elle s'habille dans le corps, et qui consiste à attirer les lumières célestes supérieures, ici-bas dans ce monde inférieur.

Le Rabbi souligne ici que notre travail consiste à unir le niveau du chiffre 7 au niveau du chiffre 10. Unir 'Ratso' à 'Chov' : 'La perfection du travail consiste à l'union des 2 ensemble : en même temps que la volonté de l'âme de quitter le corps doit demeurer le travail de l'âme dans le corps, et le désir de l'âme de quitter le corps ne doit pas être dissocié du sentiment d'agir pour dévoiler le divin ici-bas (dans le corps, et dans le monde)'.

Dans le discours 'hassidique 'Vé Atah Tetsaveh', le Rabbi explique longuement que 'Atsmouth' ('l'Essence divine') 'transcende toutes les divisions' et détient donc le pouvoir de s'unir avec les forces limitées de l'âme, de faire de ce monde ('le chiffre 7') le réceptacle de l'Essence divine ('le chiffre 10'), ainsi qu'il est écrit ('Vé Atah Tetsaveh', chapitre 11) : 'Par le travail de Moche et celui des enfants d'Israël même les forces dévoilées de l'âme s'unissent à l'Essence de l'âme'.

Dans l'ouvrage intitulé 'la Hassidout, étude et enseignement', (édition du Beth Loubavitch), le Rabbi Rayats rapporte une histoire du Baal Chem Tov qui s'accorde aux enseignements du Rabbi de ce Dvar Mal'hout :

'A l'époque de notre Maître le Baal Chem Tov, une communauté Juive fut menacée de destruction, ce qu'à D.ieu ne plaise. Le Baal chem Tov mesura la gravité de la situation et, pendant Roch Hachana et Yom Kippour, multiplia les prières et les supplications.

Pendant la prière de la Neïla, ses saints disciples, considérant sa prière, comprirent que l'accusation portée était particulièrement grave. A leur tour, ils se concentrèrent dans leurs prières et dans leurs supplications, entrecoupées de sanglots déchirants qui émanaient du fond de leur cœur.

Lorsque les présents, hommes et femmes, virent le Baal Chem Tov et ses disciples se concentrer dans la prière, lorsqu'ils les entendirent crier et gémir amèrement, pleurer et implorer, ils en eurent le cœur brisé et, à leur tour, pleurèrent durant leur prière.

Depuis quelques années, un jeune villageois venait passer les jours redoutables dans la synagogue du Baal Chem Tov. Etant totalement ignorant, il restait debout, se contentant d'écouter l'officiant sans prononcer un mot.

Ce villageois connaissait parfaitement le cri des animaux, chèvres, moutons, oiseaux, volaille. Mais d'entre tous, il préférait le chant du coq. Considérant l'émotion qui étreignait la synagogue, entendant les pleurs et les terribles cris des hommes et des femmes, il eut, lui aussi, le cœur brisé, et, à son tour, se mit à hurler : 'Cocorico, Eternel, aie pitié !'.

Lorsque le cri du coq retentit dans la Synagogue, les hommes eurent peur et les femmes furent saisies de panique. L'un des présents, qui se tenait près de lui, lui intima l'ordre de se taire et l'on voulut même le renvoyer.

Il dit alors : 'Je suis un Juif moi aussi et votre D.ieu est le mien !'.

Le vieux bedeau, Reb Yossef Youzpa, calma les esprits et demanda au jeune villageois de rester à sa place.

Quelques instants après cet incident, on entendit la voix du Baal Chem Tov, puis celle de ses disciples. Tous achevèrent très vite la prière silencieuse de la Neïla. Le visage du Baal Chem Tov était alors rayonnant de joie.

Avec un plaisir particulier, le Baal Chem Tov commença la prière de l'officiant et, particulièrement ému, il prononça les versets proclamant l'Unité de D.ieu, 'Ecoute Israël, L'Eternel est notre D.ieu, L'Eternel est Un', 'Beni soit le Nom de l'honneur de Son règne pour l'Eternité', 'L'Eternel est D.ieu'.

Par la suite, notre Maître, le Baal Chem Tov, entonna des chants joyeux.

Durant le repas que le Baal Chem Tov partagea avec ses disciples, à l'issue de Yom Kippour, il leur raconta, par le détail, l'accusation qui était portée, ce qu'à D.ieu ne plaise, à l'encontre d'une communauté Juive. Il se concentra donc dans sa prière afin d'invoquer la miséricorde divine.

On examina les actions de ces villageois, et je compris que la situation était très difficile. Ma position était particulièrement défavorable. Puis, tout à coup, retentit dans les cieux le cri de cet intègre villageois : 'Cocorico, Eternel aie pitié !'. Ces mots purs causèrent du plaisir jusque dans les sphères célestes les plus élevées. Dès-lors, les accusations portées contre cette communauté et contre moi-même disparurent'.

Cette histoire du Baal Chem Tov illustre l'enseignement du Rabbi dans le Dvar Mal'hout, selon lequel la mission de chaque Juif consiste à unir le chiffre 7 qui représente le niveau de la lumière divine qui s'habille dans le monde, au chiffre 10 qui représente la lumière divine qui est au-delà de ce monde et qu'un Juif dévoile au moyen des 10 forces de son âme.

Le personnage du jeune villageois qui venait passer les jours redoutables dans la synagogue du Baal Chem Tov est décrit comme une personne 'totalement ignorante, qui restait debout, se contentant d'écouter l'officiant sans prononcer un mot'. Cependant, c'est précisément le cri de l'intègre villageois au cœur brisé qui retentit dans les cieux. Ce sont précisément ses mots purs qui causèrent du plaisir jusque dans les sphères célestes les plus élevées, et qui annulèrent toutes les accusations portées contre une communauté, et contre le Baal Chem Tov lui-même.

La raison à cela est que la simplicité apparente du jeune villageois cache en réalité la qualité de l'Essence divine. Le Rabbi souligne à de très nombreux endroits que chaque Juif est lié à D.ieu d'un lien essentiel. L'âme Juive, d'un porteur d'eau, et d'un coupeur de bois, jusqu'au plus érudit, est enracinée dans l'Essence divine : 'je suis un Juif moi aussi et votre D.ieu est le mien !'.

Ainsi, l'apparente 'ignorance' du jeune villageois exprime en réalité que son cri 'Cocorico' provient du niveau de l'âme qui dépasse totalement la raison et l'intellect. De fait, la 'Hassidout nous enseigne que les mots sont beaucoup trop petits pour contenir ce qui les dépasse, pour contenir la lumière d'un cri qui provient de la profondeur du cœur ('Oumka de Liba').

Ce cri qui provient de la profondeur du cœur brisé d'un Juif a le pouvoir de retentir dans les cieux les plus élevés car il provient de l'Essence de l'âme. La force de l'Essence de l'âme a le pouvoir de briser toutes les limites, aussi, notre histoire reflète les deux formes de notre service divin. L'assemblée des fidèles qui prient dans la Synagogue du Baal Chem Tov symbolise le travail que l'on accomplit au moyen des forces de notre âme telles que celles-ci s'habillent dans le corps et demeurent donc malgré tout limitées. De ce fait, cette assemblée est à l'image du chiffre 7, qui, comme il a été expliqué, représente le niveau de la lumière divine qui s'habille dans le monde. A l'opposé, le cri du jeune villageois représente la force de l'Essence de l'âme, le chiffre 10, qui évoque la lumière divine qui est au-delà de ce monde que le jeune villageois dévoila en poussant le 'cri du coq'.

Dans le Dvar Mal'hout, le Rabbi déclare que ce Chabbat septième jour de la semaine qui tombe le dixième jour du Mois nous donne la force d'unir ce qui est au-delà du monde ('le chiffre 10') avec le monde lui-même ('le chiffre 7').

Le 'cri du coq' du villageois s'ajouta aux prières des fidèles, et de la même façon nous devons ajouter à notre service divin naturel la force du 'cri' qui provient de l'Essence de notre âme, dans nos pensées nos paroles et dans nos actes. Dans ce cas nous aurons le mérite de provoquer le dévoilement de notre Juste Machia'h, très bientôt et de nos jours, avec l'aide de D.ieu, ainsi qu'il a été dit précédemment au nom du Rabbi Rayats :

'Lorsqu'un Juif parvient à dévoiler la force de l'Essence de l'âme dans la partie de l'âme qui s'habille dans le corps (l'intellect, les sentiments et l'action) alors les actions de cet homme et sa prière 'inscrivent une empreinte dans le ciel ' dont l'effet est de provoquer un dévoilement divin dans ce monde matériel'.

'A la lumière du Dvar Mal'hout'

Chabbat du 3 Tamouz

'La Terre a des avantages sur tout le reste'

L'Admour Hazaken nous enseigne qu'Hachem éprouve de la miséricorde ou de la bonté pour l'homme face à sa condition, sa petitesse…Cependant, il existe un niveau du Divin qui est au-delà des mondes et de toute la Création. Il est possible d'expliquer la déclaration de la Torah selon laquelle 'Il n'y a rien en-dehors de Lui' en disant que rien ne peut exister en Sa Présence. En effet l'Admour Hazaken explique que l'existence de l'homme commence seulement au moment où L'Eternel dissimule Sa Présence, qu'Il 'met Sa grande lumière de côté' (Livre duTanya). Seulement dans ce cas, seulement lorsque Hachem met des limites à Sa grande lumière infinie et qu'Il créé un monde limité par l'espace et par le temps, seulement dans ce cas apparaissent l'existence des mondes et des êtres qu'ils contiennent ; mais quand il s'agit de L'Essence divine et donc d'un niveau qui précède la Création, c'est-à-dire avant-même qu'Hachem ne dissimule 'Sa grande lumière infinie' pour nous donner la possibilité d'exister, il ne convient pas de Lui attribuer la qualité de bonté ou de miséricorde, ou tout autre qualificatif, car lorsqu'Il s'agit de D.ieu tel qu'Il est au-delà de la réalité de notre existence, c'est-à-dire tel qu'Il est Lui-même, il nous est impossible de Le définir ou de Le limiter par une qualité ou par une autre, car 'il n'y a rien en dehors de Lui'. De fait, 'Lui' exclut toutes les limites imposées par les mots qui voudraient Le décrire.

L'Eternel dissimule Sa Présence pour donner la possibilité à l'homme d'exister, et plus l'homme s'annule devant Hachem, plus il se soumet à Sa Volonté plus son existence devient véritable. Le Rabbi nous enseigne en effet que nous aurions pu penser que du fait qu'un Juif s'annule totalement devant D.ieu sa propre existence 'disparait', mais en réalité c'est le contraire qui est vrai car 'L'Eternel ne réside que dans un endroit qui Lui est parfaitement soumis'

Ainsi, lorsqu'un Juif agit dans une profonde humilité et la plus grande soumission il a le mérite que L'Eternel réside en lui et dans ce cas sa véritable existence apparait.

Dans le Dvar Mal'hout sur le jour du 28 Sivan, le Rabbi revient sur la valeur numérique et le contenu profond du chiffre 770, adresse de la Synagogue et Beïth-ha-Midrache fondée par le Rabbi précèdent. Le Rabbi enseigne que 770 est la valeur numérique de 'Faratsta' פרצת

D'un côté 'Faratsta' représente la perfection du monde tel qu'il a été créé avec ses limites 'en 7 jours et au moyen des 7 Attributs divins supérieurs, et la perfection de ce chiffre est obtenu en multipliant par 100 le chiffre 7 et en lui ajoutant 10 fois le chiffre 7'.

Cependant, bien que le chiffre 770 représente la perfection de ce monde limité, il n'en demeure pas moins que 'Faratsta' désigne l'action de 'briser', et dans notre cas cela exprime le fait de faire éclater toutes les barrières toutes les limites. Le Rabbi nous enseigne donc que la signification véritable de 'Faratsta' ne veut pas dire de briser et annuler les limites du temps et de l'espace, mais cela signifie au contraire que l'on brise toutes les limites au moyen du temps et de l'espace sans que ceux-ci ne soient annulés. Ainsi, le Rabbi écrit que l'espace et le temps sont alors eux-mêmes dans une situation de 'Faratsta' car ils atteignent la perfection par le fait que 'le monde s'élève au-delà de toutes les limites et en même temps l'espace et le temps continuent d'exister'.

Un 'Hassid rapporta qu'il rencontra le Rabbi il y a bien des années de cela lorsque le Rabbi habitait à Paris. Le Rabbi l'avait invité à manger avec lui dans sa Souccah, et le 'Hassid bien qu'il fût très intimidé accepta son invitation. Le 'Hassid raconta que lorsqu'il se trouva assis sous le Sra'h, dans la Souccah du Rabbi, et qu'il écoutait avec une...]]>2022

'A la lumière du Dvar Mal'hout'

Chabbat du 3 Tamouz

'La Terre a des avantages sur tout le reste'

L'Admour Hazaken nous enseigne qu'Hachem éprouve de la miséricorde ou de la bonté pour l'homme face à sa condition, sa petitesse…Cependant, il existe un niveau du Divin qui est au-delà des mondes et de toute la Création. Il est possible d'expliquer la déclaration de la Torah selon laquelle 'Il n'y a rien en-dehors de Lui' en disant que rien ne peut exister en Sa Présence. En effet l'Admour Hazaken explique que l'existence de l'homme commence seulement au moment où L'Eternel dissimule Sa Présence, qu'Il 'met Sa grande lumière de côté' (Livre duTanya). Seulement dans ce cas, seulement lorsque Hachem met des limites à Sa grande lumière infinie et qu'Il créé un monde limité par l'espace et par le temps, seulement dans ce cas apparaissent l'existence des mondes et des êtres qu'ils contiennent ; mais quand il s'agit de L'Essence divine et donc d'un niveau qui précède la Création, c'est-à-dire avant-même qu'Hachem ne dissimule 'Sa grande lumière infinie' pour nous donner la possibilité d'exister, il ne convient pas de Lui attribuer la qualité de bonté ou de miséricorde, ou tout autre qualificatif, car lorsqu'Il s'agit de D.ieu tel qu'Il est au-delà de la réalité de notre existence, c'est-à-dire tel qu'Il est Lui-même, il nous est impossible de Le définir ou de Le limiter par une qualité ou par une autre, car 'il n'y a rien en dehors de Lui'. De fait, 'Lui' exclut toutes les limites imposées par les mots qui voudraient Le décrire.

L'Eternel dissimule Sa Présence pour donner la possibilité à l'homme d'exister, et plus l'homme s'annule devant Hachem, plus il se soumet à Sa Volonté plus son existence devient véritable. Le Rabbi nous enseigne en effet que nous aurions pu penser que du fait qu'un Juif s'annule totalement devant D.ieu sa propre existence 'disparait', mais en réalité c'est le contraire qui est vrai car 'L'Eternel ne réside que dans un endroit qui Lui est parfaitement soumis'

Ainsi, lorsqu'un Juif agit dans une profonde humilité et la plus grande soumission il a le mérite que L'Eternel réside en lui et dans ce cas sa véritable existence apparait.

Dans le Dvar Mal'hout sur le jour du 28 Sivan, le Rabbi revient sur la valeur numérique et le contenu profond du chiffre 770, adresse de la Synagogue et Beïth-ha-Midrache fondée par le Rabbi précèdent. Le Rabbi enseigne que 770 est la valeur numérique de 'Faratsta' פרצת

D'un côté 'Faratsta' représente la perfection du monde tel qu'il a été créé avec ses limites 'en 7 jours et au moyen des 7 Attributs divins supérieurs, et la perfection de ce chiffre est obtenu en multipliant par 100 le chiffre 7 et en lui ajoutant 10 fois le chiffre 7'.

Cependant, bien que le chiffre 770 représente la perfection de ce monde limité, il n'en demeure pas moins que 'Faratsta' désigne l'action de 'briser', et dans notre cas cela exprime le fait de faire éclater toutes les barrières toutes les limites. Le Rabbi nous enseigne donc que la signification véritable de 'Faratsta' ne veut pas dire de briser et annuler les limites du temps et de l'espace, mais cela signifie au contraire que l'on brise toutes les limites au moyen du temps et de l'espace sans que ceux-ci ne soient annulés. Ainsi, le Rabbi écrit que l'espace et le temps sont alors eux-mêmes dans une situation de 'Faratsta' car ils atteignent la perfection par le fait que 'le monde s'élève au-delà de toutes les limites et en même temps l'espace et le temps continuent d'exister'.

Un 'Hassid rapporta qu'il rencontra le Rabbi il y a bien des années de cela lorsque le Rabbi habitait à Paris. Le Rabbi l'avait invité à manger avec lui dans sa Souccah, et le 'Hassid bien qu'il fût très intimidé accepta son invitation. Le 'Hassid raconta que lorsqu'il se trouva assis sous le Sra'h, dans la Souccah du Rabbi, et qu'il écoutait avec une profonde attention les paroles que le Rabbi lui adressait, il eut l'impression que les parois de la Souccah s'agrandissaient en même temps que le Rabbi lui parlait. Plus le Rabbi racontait, plus le toit de la Souccah s'élevait un peu plus haut vers le ciel, et plus la Souccah s'élargissait…

Aussi, à la lumière de ce qui vient d'être dit le Rabbi décrit le lieu du 770, qui est le centre du mouvement 'Habad d'où se répand dans le monde entier les sources de la 'Hassidout, comme un endroit qui au départ n'était pas dans une situation 'avantageuse' du fait que géographiquement il se trouve dans l'hémisphère inférieur dans lequel le don de la Torah ne fut pas dévoilé comme il le fut sur le Mont-Sinaï. Or, c'est précisément dans l'endroit le plus inferieur que les plus hauts dévoilements se produisent et ce principe s'applique par le fait que 'la Terre a des avantages sur tout le reste' et c'est donc dans l'hémisphère inférieur que la perfection du dévoilement du don de la Torah et de sa partie la plus profonde s'est réalisée.

Le chiffre 770 est associe au lieu qui est lui-même tel un Luminaire qui éclaire le monde entier de la lumière de l'Essence de la Torah. Le 770 est le lieu du Rabbi et de ses 'Hassidim, de l'endroit de ce bâtiment le Rabbi insuffle une vitalité nouvelle a tous ceux qui lui sont attachés.

Il a été expliqué précédemment que le chiffre '770' qui est la valeur numérique de 'Faratsta' représente la perfection d'un monde qui possède ses propres limites et qu'en même temps il représente l'action de 'briser' et de s'élever au-delà de toutes les barrières et de toutes les limites. Seul D.ieu est capable de révéler Sa lumière infinie dans ce monde qui possède ses propres mesures et ses propres limites sans que celui-ci ne s'annule face à ce dévoilement divin.

L'exemple de l'Arche Sainte convient à notre propos. Bien que l'Arche Sainte soit un objet matériel qui possède des mesures précises, lorsqu'elle était déposée dans le Saint des Saints 'Elle ne prenait pas de place'. En effet, la largeur du Saint des Saints est de 20 ama, or si l'on mesurait à partir de l'extrémité gauche de l'Arche Sainte jusqu'au mur de gauche du Saint des Saint on obtenait 10 ama, et si l'on mesurait de l'extrémité droite de l'Arche Sainte jusqu'au mur de droite, on obtenait aussi 10 ama. Il se trouvait donc que l'Arche Sainte ne prenait pas de place. L'exemple de l'Arche Sainte illustre donc le principe que le Rabbi développe dans le Dvar Mal'hout selon lequel 'le monde s'élève au-delà de toutes les limites et en même temps l'espace et le temps continuent d'exister'. De la même façon nous voyons que dans le Saint des Saints l'Arche Sainte s'élève au-delà de toutes les limites car 'elle ne prend pas de place' tout en continuant d'exister comme un objet matériel qui possède ses propres mesures, et ses propres limites.

Un 'Hassid dit un jour à son fils que 'le Rabbi est pour nous comme l'Arche Sainte'. Nous pouvons expliquer ces paroles en disant que le Rabbi est un être de chair et de sang et en même temps il est comme 'l'Arche Sainte qui ne prend pas de place' car il est élevé au-delà de toutes les barrières et de toutes les limites de ce monde matériel du fait qu'il est l'émissaire du Saint béni soit-Il, et 'l'émissaire est comme celui qui l'envoie'.

Le Rabbi nous donne la force de faire tout ce qui est en notre pouvoir pour devenir de véritables émissaires.

La Terre est très souvent citée dans la 'Hassidout du fait qu'elle représente un niveau de totale soumission. Or c'est précisément le manque de soumission qui fit défaut à Kora'h et celui-ci fut finalement 'avalé par la terre'. Ainsi, pendant le jour du '3 Tamouz' nous étudions le discours du Rabbi 'Vé Atah Tètsaveh' dans lequel le Rabbi met en évidence l'importance de nous attacher au Rabbi avec toutes les forces de notre âme et avec notre corps.

L'Admour Hazaken souligne dans le Livre du Tanya que 'L'Eternel a choisi le corps des Juifs', car de même que la Terre d'Israël est appelée la 'Terre de Mon désir' D.ieu a choisi le corps des Juifs.

De fait, la Volonté de L'Eternel est que nous fassions une demeure pour Son Essence, et c'est précisément par l'action concrète accomplie au moyen du corps que l'Essence de l'âme du Rabbi, laquelle ne fait qu'Un avec l'Essence de la Torah, se trouve le plus exprimée. Que le dévoilement du Machia'h et la Délivrance s'accomplissent dès-à-présent avec l'aide d'Hachem.